Riccardo Bosi*

*pediatra di famiglia

Affascinato dalla varietà delle culture e impegnato in situazioni di disagio dell’infanzia, crede in un approccio antropologico e inter-culturale alle sfide della sua professione – Roma

Osservando dei neonati in particolare le teste, le teste una accanto all’altra come si vedono al Nido, in maternità, non si può non riconoscere che sono tutte molto simili. La stessa circonferenza, le fontanelle aperte, i capelli lanuginosi, qualche bozza o asimmetria di troppo.

Un lattante di pochi mesi è venuto alcuni giorni fa nel mio studio portato dal nonno: i genitori si scusano, ma sa, lavorano sempre, così sono venuto io…. È impacciato. Ci sorridiamo. È un nonno di campagna, abbronzato, rughe, le mani callose. Stavolta è la somiglianza della testa del vecchio con quella del bambino che balza agli occhi. In entrambe – pelate – campeggiano come fari due occhi limpidi, d’un azzurro di cielo d’alba il primo, di un celeste lacrimoso, tenero e antico il secondo. Si somigliano davvero tanto.

Teste simili, certo, eppure ovvie le enormi differenze di contenuto di quelle due scatole craniche. Differenze – mi dico – custodite nelle pieghe delle meningi, nascoste chissà dove tra le circonvoluzioni della corteccia. 

Mentre visitavo il bimbo, e valutavo – erano lì per questo – l’integrità delle competenze neuro-motorie, mi sono sorpreso a riflettere a lungo. La mente parte. La sera stessa avevo già messo giù – di getto – alcune idee nel mio taccuino “di viaggio”. Eccole. Pretesa di teorizzare? Per carità. Piuttosto una provocazione a me stesso. Mai perdere la capacità di sapersi stupire dell’ovvio, perché l’ovvio sovente cela il mistero. Ecco tutto. Il mistero degli estremi della parabola, ad esempio. Mistero che è nel contempo miracolo, così discreto che avviene sotto i nostri occhi ogni giorno e non ce ne accorgiamo. Milioni di volte. Da milioni di anni. Dovunque.

La vita va dal totalmente elastico, modificabile, leggero, plastico, idratato, intercambiabile, originale, iperattivo dell’età del bambino piccolo fino alla rigidità, fissità, strutturazione, pacatezza, secchezza, “pesantezza”, scarsa modificabilità  dell’anziano.

Si nasce totalmente “plastici” e nel contempo “vuoti”, leggeri, “acquosi”, disponibili ad incamerare dati, a capitalizzare esperienze, a memorizzare emozioni, competenze, immagini, procedure, volti, strategie, modelli di comportamento. Si deve imparare tutto: dal linguaggio alle prassie più elementari (le prassie sono comportamenti e schemi motori), come legarsi le stringhe o dare un calcio ad un pallone; dalla gestione degli affetti e delle emozioni alla scoperta del proprio corpo, dell’esistenza, del proprio “sé”, del mondo e degli altri, fino alle scelte più decisive della vita.

Mentre il bambino è “elastico ma vuoto”, l’anziano è “rigido ma pieno”.

Ha combattuto la sua battaglia: ha fatto le sue scelte, ha imparato dai suoi errori, si è saziato dei suoi amori. Le infinite strutture cerebrali, i collegamenti neuronali, le reti di pensiero, le ragnatele della memoria, i labirinti delle emozioni, i sentieri coraggiosi delle scelte mano a mano si cristallizzano, si vetrificano, si strutturano. L’uomo comincia dalla prima infanza a “riempire” e plasmare i suoi circuiti che divengono sempre più fitti, interdipendenti, strettamente correlati tra loro. La “memoria” di tutto ciò che è avvenuto durante la vita va trovando, (anche attraverso delle operazioni di cancellazione di dati) un suo originalissimo equilibrio, va prendendo la sua “forma”, forma apparentemente invisibile eppure assai più reale ed essenziale di quella esterna, somatica (di quanto siamo belli o brutti, insomma).

Tutte queste misteriose connessioni (che “ospitano” emozioni, memoria, affetti, intelligenza) diventano col passare del tempo rami sempre più solidi, sempre più antichi, più complessi e immodificabili.

Potremmo paragonarli ad un albero che, dopo avere vissuto la stagione della crescita, il momento della gemmazione, la fioritura e l’abbondanza dei frutti, tende ad una forma definitiva. Con l’architettura dei suoi rami, con la larghezza dei suoi anelli, con la complessità delle sue radici, l’albero parla, è la voce narrante di una vita. Dopo avere ospitato uccelli di ogni tipo, salutato cieli e stagioni, sofferto gelate, mutilazioni e potature, il tronco ormai vecchio – spesso custode di secoli – rimane alfine spoglio ed inerte, patriarca della memoria.

Contorti e feriti da venti e tempeste, ma belli come coralli e unici come frattàli, anche i rami del vecchio – la linfa vitale apparentemente esaurita –  si stagliano essenziali e definitivi nel cielo. L’uomo, quell’uomo, è pronto a restituire “pieno” quel contenitore misterioso ed affascinante quale è la sua mente, ospitata ormai da un corpo cadente.

Appare “naturale” che, dopo aver vissuto infinite esperienze, conosciuto migliaia di volti, provato amori, affetti, separazioni, lutti, distacchi, gioie e dolori di ogni tipo, ad un certo punto si reclami l’infinito e l’eterno come libertà dai limiti del tempo e dello spazio.

È la vita stessa, radice ormai troppo grande, bella e ricca per poter dimorare in un vaso diventato così piccolo e fragile, che chiede di cambiare “stato”, di avere una definitiva “muta”. Non entrando più nell’involucro che l’ha contenuta – ormai fragilissima teca – manda il suo ultimo segnale.

La  visita è terminata. Colgo un dolcissimo sguardo d’amore del vecchio per il bambino. Vorrei dire tante cose, ma non c’è tempo, non è il caso, la gente fuori aspetta, altri bambini piangono. “Addio nonno, ma lo sa che lei è prezioso per suo nipote, lei è come un albero secolare, potrebbe insegnargli tante cose…la giusta forma dei rami, l’importanza dei frutti, o la bellezza del poter fare ombra”. Mi legge nel pensiero? Non lo so, ma incrocio un suo ultimo sguardo così limpido e grato che mi fa piacere pensare di sì.

 

 

a cura di Piero Quaia*

* Capo Redattore Olos e Logos Dialoghi di Medicina Integrata, Pordenone

 Il numero di giugno 2012 del Journal of Traditional Chinese Medicine pubblica un’analisi retrospettiva condotta da Wang Yu-guang, del Dipartimento di Pneumologia dell’Ospedale di medicina tradizionale cinese di Pechino, e da alcuni collaboratori in cui viene valutata la persistenza della contagiosità in corso di influenza A sostenuta dal virus sottotipo H1N1, confrontando i risultati ottenuti mediante terapia con il farmaco antivirale oseltamivir e con farmaci della medicina tradizionale cinese (MTC) impiegati singolarmente o in associazione.

 

Pazienti, metodo diagnostico e terapia

Lo studio è stato condotto su 963 pazienti ricoverati in otto diversi ospedali cinesi tra i mesi di maggio e giugno del 2009. L’età dei pazienti variava tra meno di 5 anni e oltre 65, con una sostanziale equivalenza tra maschi e femmine.

La presenza di infezione da virus H1N1 era confermata con il metodo della trascrizione inversa della catena della polimerasi (RT-PCR).

In genere, i pazienti con temperatura corporea compresa tra 38 e 38,9°C furono sottoposti a terapia con oseltamivir alla dose di 75mg due volte al dì per via orale oppure con farmaci della MTC, quelli con temperatura ≥39°C associando le due opzioni terapeutiche, mentre i pazienti con febbre lieve (temperatura inferiore a 38°C) o apiretici non ricevettero alcun trattamento. La temperatura corporea venne pertanto assunta come discriminante per la scelta terapeutica.

Oseltamivir

Oseltamivir è un farmaco antivirale disponibile sotto forma di sale fosfato con caratteristiche di pro-farmaco. Metabolizzato nel fegato nella sua forma attiva oseltamivir carbossilato, agisce come inibitore selettivo della neuraminidasi, glicoproteina presente sulla superficie del virus influenzale il cui blocco inibisce la replicazione e la patogenicità del virus.

Prescrizioni della MTC

I farmaci della MTC erano costituiti dalle seguenti tre formulazioni:

1) Shuang Huang Lian soluzione orale, somministrata alla dose di 20 mL tre volte al dì.

2) Lian Hua Qing Wen, somministrata alla dose di quattro capsule quattro volte al dì.

3) Shu Feng Jie Du, somministrata alla dose di quattro capsule tre volte al dì.

La composizione delle tre prescrizioni è indicata nel successivo paragrafo.

 

Analisi tradizionale cinese e farmacologica delle formule

1) Shuang Huang Lian

Jin yin hua (flos Lonicerae) si rivolge al canale di Polmone, purifica il calore tossico du e il calore al Polmone, libera il biao dal vento-calore. È  dotato di azione antipiretica, antiinfiammatoria e antibiotica.

Huang qin (radix Scutellariae) purifica il calore al jiao superiore e al Polmone e tratta il calore tossico du. Svolge azione antipiretica e  antibiotica.

Lian qiao (fructus Forsythiae) purifica il calore tossico dal jiao superiore, libera il biao dal vento-calore. È antiinfiammatorio e antipiretico.

Nel complesso la prescrizione si rivolge al Polmone e al jiao superiore con un’intensa attività purificatrice sul calore, antiinfiammatoria e antipiretica, utilizzabile nei pazienti il cui decorso di malattia è caratterizzato prevalentemente dalla febbre, in assenza o con limitata espressione di altri sintomi.

2) Lian Hua Qing Wen

Lian qiao (fructus Forsythiae) e jin yin hua (flos Lonicerae), vedi paragrafo precedente.

Ma huang (herba Ephedrae) libera il biao dal vento-freddo, seda la tosse. Aumenta la traspirazione, è dotato di effetto antipiretico e broncodilatatore.

Ku xing ren (semen Armeniacae amarum) tratta la tosse e la dispnea, dirige il qi di Polmone verso il basso. Svolge azione sedativa della tosse e antiasmatica.

Shi gao (Gypsum fibrosum) è diretto al Polmone, purifica il calore e disperde il fuoco, promuove la formazione dei liquidi. È antipiretico e stimola il sistema immunitario.

Ban lan gen (radix Isatidis) purifica il calore tossico du, rinfresca il sangue e porta beneficio alla gola. È dotato di azione antibiotica e stimola il sistema immunitario.

Guan zhong (rhizoma Cyrtomii), denominato  anche rhizoma Dryopteris, purifica il calore tossico du e rinfresca il sangue. Antibiotico, previene l’influenza.

Yu xing cao (herba Houttuyniae) purifica il calore tossico du, drena il calore-umidità. È antivirale, antibatterico, analgesico.

Huo xiang (herba Agastaches seu Pogostemi) libera il biao, disperde il calore estivo, tratta il qi ni di Stomaco. È dotato di attività antiemetica.

Da huang (radix et rhizoma Rhei) purifica il calore, rinfresca e muove il sangue, drena il calore-umidità. È dotato di azione analgesica, antiinfiammatoria, antipiretica e antispastica.

Rhodiola integrifolia appartiene più alla farmacopea tradizionale tibetana. Svolge attività analgesica e adattogena in condizioni di stress ossidativo.

Mentholum, derivato dalla menta piperita, è analgesico e decongestionante.

Gan cao (radix Glycyrrhizae) tonifica il qi di Milza-Pancreas, umidifica il Polmone. Stimola il sistema immunitario, è antiinfiammatorio, sedativo della tosse, analgesico.

Nel suo complesso la prescrizione si presenta a spettro più ampio rispetto alla precedente unendo all’azione antiinfiammatoria e antipiretica un’attività sintomatica su tosse, faringodinia e vomito e broncodilatatrice, nonché di stimolo sul sistema immunitario.

3) Shu Feng Jie Du

Hu zhang (rhizoma Polygoni cuspidati) purifica il calore, dissolve i tan e tratta la tosse.

Lian qiao (fructus Forsythiae), gan cao (radix Glycyrrhizae) e ban lan gen (radix Isatidis), vedi paragrafi precedenti.

Bai jiang cao (herba Patriniae) purifica il calore tossico du, elimina il pus. È dotato di azione antibatterica.

Ma bian cao (herba Verbenae) purifica il calore, rinfresca il sangue. Agisce sulle raccolte ascessuali.

Chai hu (radix Bupleuri) muove il qi di Fegato, elimina il vento-calore dallo shaoyang. Svolge azione antipiretica, analgesica, antiinfiammatoria, sedativa, immunostimolante, attiva la liberazione da parte dell’ipotalamo del fattore di rilascio della corticotropina (CRF) e la secrezione di ACTH.

 

Lu gen (rhizoma Phragmitis) purifica il calore di Polmone e Stomaco, tratta il qi ni di Stomaco. Possiede azione sedativa della tosse, antiemetica, antipiretica, immunomodulatrice.

In aggiunta all’azione delle precedenti, la prescrizione svolge anche azione sedativa, riduce le secrezioni, sostiene in generale l’organismo ed è immunomostimolante.

A conclusione dell’analisi delle tre prescrizioni, va osservato che gli Autori non indicano il dosaggio di ogni singolo componente.

 

Modalità di trattamento e risultati

Complessivamente i pazienti trattati con oseltamivir furono 268, di cui 172 entro i primi due giorni dall’esordio della malattia e 96 dopo i primi due giorni, 208 furono quelli trattati con farmaci della MTC e 390 quelli sottoposti a trattamento combinato, di cui 256 entro i primi due giorni e 134 successivamente, e infine 97 pazienti non ricevettero alcun trattamento. I pazienti trattati con i farmaci della MTC furono complessivamente 598, di cui 416 con due formulazioni in associazione e 182 con una sola formulazione. Come già osservato, in 390 di questi casi le formulazioni della MTC vennero associate al farmaco antivirale. Gli Autori tuttavia non specificano in quanti casi ogni singola formulazione venne utilizzata, né quali criteri si adottarono nella scelta della prescrizione da impiegare da sola, associata a un’altra o ancora associata all’oseltamivir.

Per valutare l’efficacia della terapia fu presa in considerazione la durata della contagiosità del virus sulla base del fatto che il controllo della diffusione della malattia rappresenta un fondamentale obiettivo del trattamento contro il virus H1N1. La durata della contagiosità fu definita come il periodo di tempo che intercorreva tra il giorno di insorgenza della sintomatologia e la negativizzazione del test RT-PCR in due tamponi faringei o nasofaringei consecutivi.

L’analisi statistica dei dati ottenuti venne realizzata, secondo il caso, con i test ANOVA, del chi-quadrato e il test esatto di Fisher.

Rispetto ai pazienti non trattati, la durata della contagiosità del virus non subì una riduzione significativa nei pazienti apiretici o con febbre lieve trattati con oseltamivir o con le formulazioni della MTC. Queste ultime si dimostrarono invece efficaci nel ridurre la durata della contagiosità nei pazienti con temperatura corporea ≥38.1°C rispetto a quelli non sottoposti ad alcuna terapia, portando alla conclusione da parte degli Autori che questa opzione terapeutica può essere la scelta migliore per ridurre la contagiosità nei pazienti febbrili. Confrontando le due modalità di somministrazione dell’antivirale, vale a dire entro due giorni dall’esordio della malattia e dopo due giorni, la riduzione della contagiosità si dimostrava significativamente più efficace con la prima modalità. Sempre nel confronto con i soggetti non trattati, la tardiva somministrazione di oseltamivir, vale a dire dopo due giorni dall’esordio della malattia, portava addirittura a un prolungamento della durata della contagiosità. Gli Autori osservano inoltre che il trattamento secondo la MTC può costituire un’efficace alternativa alla terapia con oseltamivir in condizioni di sviluppo di resistenza all’agente antivirale causata dal suo uso ripetuto in caso di recidiva di infezione da virus H1N1. L’utilizzo combinato delle due opzioni terapeutiche non sembra produrre significativi vantaggi.

A conclusione del loro lavoro, gli Autori sottolineano il limite dello studio essendosi trattato di una raccolta e un’analisi retrospettiva dei dati, suggerendo la necessità di ulteriori studi a conferma delle osservazioni riportate. Inoltre, sarà necessaria l’individuazione più precisa di sottogruppi da trattare con le formulazioni della MTC utilizzate nello studio, sia individualmente che in associazione.

 

 

Leonardo Paoluzzi*

* Medico chirurgo agopuntore fitoterapeuta, Presidente Yecabara Italia onlus, Consigliere nazionale SIFIT, Docente master biennale fitoterapia Università di Siena, Membro commissione ordinistica medicine non convenzionali Terni, e mail paolluzzi7@interfree.it

“ogni stato d’ animo é fedelmente riflesso da uno stato fisiologico del sistema immunitario”

Questa affermazione cambia completamente l’approccio terapeutico nei confronti di tali patologie, in quanto chiama in causa la relazione esistente tra Psiche, Sistema Nervoso, Apparato Endocrino ed Immunità (PNEI).

Partendo da questo dato scientifico possiamo affermare che le malattie infettive respiratorie stagionali, per lo meno quelle banali, quelle che ad ogni autunno-inverno si ripresentano, dipendono da noi, ovvero dalla nostra costituzione (legno, fuoco, terra, metallo, acqua) e dalla nostra partecipazione emozionale (collera, gioia, ruminazione, tristezza, paura) agli eventi che si susseguono e ci circondano.  La capacità di adattamento è ciò di cui si ha bisogno in queste situazioni. Certo la situazione climatica ha la sua intrinseca patogenicità, come pure l’età del soggetto, ma la costituzione e  l’emozionale fanno tutto il resto.

 

Occorre puntualizzare che, fino ad una ventina di anni fa, termini come “mente”, “emozione” o “coscienza” non erano nemmeno menzionati nei testi di medicina, in quanto il modello medico  ufficiale considerava il corpo come unica realtà fisica e la mente un concetto estraneo alla scienza, non indispensabile al funzionamento del corpo e soprattutto che non potesse partecipare alle risposte organiche.

Considerare la possibilità che un raffreddore o una influenza trovassero un terreno favorevole in un soggetto psicologicamente fragile e quindi predisposto, era ed è un concetto ancora estraneo alla maggior parte dei medici allopatici. Che ci possa essere una energia debole e precaria incapace di difenderci dall’attacco virale e che tale debolezza possa essere determinata da una cattiva alimentazione o da una condizione di paura o ansia o altro, non era assolutamente ipotizzabile.

In neurofisiologia si riteneva che il cervello “producesse” il pensiero e che il suo funzionamento fosse quello di un computer, basato su una semplice logica di acceso-spento. La scoperta dei primi mediatori sembrava avvalorare questa concezione puramente meccanicista, ad esempio un neurotrasmettitore “eccitava” un neurone che “attivava” un muscolo mentre un secondo mediatore “inibiva” il neurone e “rilassava” il muscolo.

Oggi non è più così in quanto  le scoperte della Candace Pert sui neuropeptidi, hanno scardinato completamente questo modello poichè i neuropeptidi devono essere considerati delle molecole “psichiche”, in quanto non trasmettono solo informazioni ormonali e metaboliche, ma “emozioni” e segnali psicofisici: ogni stato emotivo (amore, paura, piacere, dolore, ansia, ira… ), è veicolato nel corpo da specifici neuropeptidi. Anche la vecchia divisione  tra neurotrasmettitori e ormoni è diventata obsoleta, in quanto entrambi sono da considerarsi categorie di neuropeptidi. Contrariamente alle aspettative, questi neuropeptidi e i loro recettori sono stati rinvenuti in ogni parte del corpo e non soltanto nel sistema nervoso: inoltre la semplice meccanica dell’”acceso-spento” è stata soppiantata dalla logica estremamente più complessa della “neuromodulazione”, ovvero di quel complesso sistema di regolazione nervosa o chimica globale che interessa tutto il corpo.

Ogni stressor che perturba l’omeostasi dell’organismo richiama immediatamente delle reazioni regolative neuropsichiche vegetative , emotive, locomotorie, ormonali e immunologiche.

Questo significa che l’intero corpo “pensa”, che ogni cellula o parte del corpo “sente” e prova “emozioni”, elabora le proprie informazione psicofisiche e le trasmette ad ogni altra parte attraverso una fittissima rete di comunicazioni di estrema varietà comunicativa.

Finalmente la medicina scopre che il corpo non è una macchina!

Ebbene solo attraverso queste brevi ed essenziali considerazioni, possiamo dire che il trattamento delle sindromi da raffreddamento della stagione autunno-inverno, possono e devono essere affrontate con una azione di sostegno del sistema immunitario che passa attraverso quello psichico.

Quindi se pensiamo di usare gli oli essenziali, che rappresentano il jing della pianta, penseremo ad oli che avranno certamente un’azione antibatterica o antivirale intrinseca, ma che soprattutto mireranno a rinforzare il jing e lo shen del soggetto malato.

Nasce così la “Terapia Olfattiva di Regolazione” ossia la possibilità di agire con gli oli  essenziali a livello della struttura limbica, i centri di regolazione delle emozioni, l’amigdala, l’ippocampo eccetera.

Sulla base di tutto ciò avremo oli che stimolano il simpatico o il parasimpatico e oli che agiranno al contrario, ovvero che frenano il simpatico e il parasimpatico.

In particolare parlando dell’olio essenziale di Eucalipto, che rappresenta l’olio più usato e conosciuto per l’apparato respiratorio, diremo, in termini più ampi, che  può essere considerato come il principale olio per il trattamento delle patologie da esterno: libera l’esterno dal vento freddo, espelle il catarro umidità e drena l’umidità. Varie possono essere le preparazioni: in diluizione al 10% l’Eucalipto citriodora (50%) insieme alla Lavanda (30%) e alla Menta piperita (20%) è  la miscela più adatta a trattare il calore esterno e il catarro calore; per trattare il vento freddo miscelare Eucalipto globulus (50%), terebentina (20%) e Rosmarino (30%);  per il vento calore interno Eucalipto radiata (50%), Timo linalolo (30%), Lavanda (20%); per calore estivo Eucalipto citriodora (50%), Patchouli (30%), Cardamomo (20%). Per il catarro freddo nei polmoni Eucalipto polibractea è risultato estremamente attivo sia come antivirale influenzale che per herpes virus.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Simonetta Marucci*

*Endocrinologa, Nutrizionista, Esperta in Disturbi del

Comportamento Alimentare – ASL2 Perugia. Centro per DCA: Palazzo Francisci

(Todi)

Il diffondersi del problema “obesità” ha ormai dei caratteri talmente epidemici da far coniare il termine “Globesity”, ad indicare come, l’estensione della patologia vada di pari passo alla globalizzazione dei modelli alimentari consumistici.

Il grande paradosso è che, oggi, a diventare obesa è la popolazione più povera, anche in paesi in via di sviluppo, e non basta invocare fattori sociali, come il passaggio da una economia rurale ad una urbana, ed economici, connessi al fatto, ad esempio, che in molti paesi, frutta e vegetali siano più costosi di grassi, zuccheri e carne e la Coca-cola sia più economica dell’acqua minerale.

Neanche il fatto, seppur vero, che la vita prevalentemente sedentaria abbia contribuito ad un bilancio energetico sempre più positivo, basta da solo a spiegare perché il mondo stia diventando sempre più “grasso”.

La ricerca dell’ultimo decennio si è orientata sulla possibile influenza di sostanze ambientali sul metabolismo, e si è raccolta una quantità impressionante di prove su una serie di sostanze chimiche, a cui è stato dato il nome di “interferenti endocrini” (endocrine disruptors: ECDs), che hanno come target i recettori presenti nel Sistema NeuroEndocrino, modificandone i meccanismi omeostatici².

Nel tessuto adiposo essi interferiscono con l’adipogenesi ed il controllo del bilancio energetico.

Gli ECDs sono stati definiti come “molecole esogene in grado di interferire con la produzione, il rilascio, il trasporto, il legame, il metabolismo e l’eliminazione degli ormoni naturali responsabili del mantenimento dell’omeostasi nell’organismo e della regolazione dei processi di sviluppo” e la stessa Commissione Europea per la salute umana e l’ambiente li definisce “sostanze esogene in grado di causare danni alla salute sia nell’organismo che nella sua progenie in seguito ad alterazione dell’assetto ormonale”³ .

Sono stati classificati oltre un centinaio di interferenti endocrini  tra le innumerevoli sostanze di sintesi immesse dall’uomo nell’ambiente, negli ultimi cinquant’anni.

Le categorie principali sono:

Esteri dell’acido ftalico: usati come additivi nelle materie plastiche per aumentarne la morbidezza e la elasticità (PVC)

Insetticidi: DDT e suoi metaboliti, che svolgono azione antiandrogena, e competono con i recettori del Testosterone. Pur essendo ormai vietato da diversi anni, continua ad essere utilizzato in molti Paesi in via di sviluppo e, attraverso la catena alimentare, si sono trovate tracce persino nel latte delle donne Eschimesi…

Erbicidi e anticrittogamici;

Tensioattivi: molto utilizzati in preparati destinati alla agricoltura;

Antiossidanti: presenti negli additivi alimentari;

Policlorobifenoli (PCB): si formano in seguito a pirolisi di composti clorurati e nei processi di incenerimento dei rifiuti solidi urbani o industriali.

L’azione degli ECDs sull’equilibrio ormonale si esplica attraverso un legame coi recettori degli ormoni steroidei, all’interno della cellula, nella quale riescono ad entrare grazie alle loro proprietà lipofile.    Il loro bioaccumulo avviene prevalentemente proprio a  livello del tessuto adiposo e questa caratteristica giustifica le loro proprietà tossicologiche poiché si può verificare una elevata assunzione attraverso i latticini, il grasso della carne ecc. laddove gli animali destinati ad uso alimentare vengano allevati in ambienti inquinati.

L’azione degli interferenti endocrini nell’organismo si esplica non solo nel metabolismo, ma anche sulle funzioni riproduttive e sullo sviluppo pre e postnatale, e le donne esposte ai pesticidi per motivi professionali, hanno un numero maggiore di aborti.

Queste sostanze prendono anche il nome di xerormoni poichè, legandosi in maniera competitiva agli organi bersaglio, possono simulare l’azione dell’ormone endogeno in senso stimolante o inibitorio.

L’effetto finale sull’organismo è diverso a seconda del periodo in cui avviene la massima esposizione e, naturalmente, sarà la fase della embriogenesi e dell’organogenesi quella più suscettibile di influenze patogene, anche a dosaggi molto bassi e privi di effetto negli individui adulti.

Il problema più grosso è dimostrare il nesso causale tra la esposizione e la espressione degli effetti sull’organismo, poiché i tempi di latenza sono piuttosto lunghi e molte influenze sulla attività riproduttiva e sulla funzione tiroidea, derivanti da esposizione nella vita intrauterina, correlate ad interferenze con le funzioni ormonali steroidee, si possono rilevare solo in età adulta.

Gli interferenti endocrini sono soggetti a bioaccumulo, per cui, anche se la esposizione non è elevata, essendo però persistente e, praticamente, ubiquitaria, gli effetti vanno considerati non a breve ma a lungo termine.

 

Obesità come patologia ambientale

Negli ultimi anni, grazie alla mole crescente di studi sugli effetti degli ECDs, è stato possibile fornire un inquadramento più articolato e convincente anche al grandissimo allarme per l’incremento della obesità, dichiarata dall’OMS come uno dei 10 rischi per la salute nel mondo, dove ormai si calcola che gli adulti sovrappeso superino il miliardo e gli obesi siano oltre 300 milioni, con un incremento preoccupante del problema in età infantile: gli esperti mettono in guardia dalle patologie legate alla obesità infantile che danno a questi bambini una aspettativa di vita inferiore a quella dei propri genitori.

Il rischio per la salute è legato alla Sindrome metabolica, cardiopatie, epatopatie, problemi psicosociali e riproduttivi⁴e la prevenzione diventa di cruciale importanza.Accanto a fattori comportamentali, legati alla riduzione della attività fisica, alimentari, soprattutto legati alla grande abbondanza di cibo ipercalorico, e genetici, ci sono ormai prove inconfutabili sul ruolo delle sostanze chimiche ambientali, di provenienza industriale o agricola, come interferenti con le vie metaboliche e neuro endocrine di modulazione dei meccanismi della fame e della sazietà.

È stata dimostrata l’associazione degli ECDs con l’induzione dell’ obesità, attraverso il loro effetto sullo sviluppo degli adipociti e sul controllo omeostatico dell’adipogenesi e del bilancio energetico, promuovendo l’accumulo di lipidi⁵.

L’esposizione intrauterina e nelle prime fasi dello sviluppo gioca un ruolo fondamentale nel rischio di sviluppare una obesità in età adulta, alterando epigeneticamente i geni coinvolti nella strutturazione degli equilibri metabolici⁶, e favorendo soprattutto l’obesità viscerale, la insulinoresistenza e la sindrome metabolica.

Sostanze quali pesticidi, organo fosfati, policlorobifenili, bifenili polibromurati (ritardanti di fiamma), ftalati, bisfenolo A, metalli pesanti ed alcuni solventi si sono rivelati causa di aumenti di peso in numerosi studi su animali, alterando gli ormoni che controllano il peso e la sensibilità ai neurotrasmettitori responsabili dei meccanismi omeostatici⁷.  Alcuni di questi prodotti, del resto, sono stati progettati proprio allo scopo di incrementare la crescita del bestiame aumentando i depositi lipidici.

Anche i fitoestrogeni, tra cui la genisteina e la daidzeina, contenuti in particolare nella soia, influenzano l’accumulo e la distribuzione del tessuto adiposo, soprattutto nei maschi, determinando anche un aumento della insulinoresistenza⁸.

Il Tessuto adiposo è un complesso organo PNEI (PsicoNeuroEndocrinoImmunitario), che è preposto alla regolazione dell’appetito in relazione alla situazione metabolica, ed è strettamente connesso con il sistema Immunitario e le risposte infiammatorie.

I depositi di grasso sottocutaneo e viscerale sono costituiti da adipociti differenziati e preadipociti capaci di proliferare, incorporati in una matrice di tessuto connettivo.  Lo stroma contiene anche cellule endoteliali e mast-cellule, fibroblasti e macrofagi che contribuiscono alla attività metabolica complessiva rilasciando Adipochinine come TNF-α e IL-6.   Il grasso viscerale, che rappresenta un maggiore fattore di rischio per lo sviluppo della sindrome metabolica e per patologie cardiovascolari, secerne più IL-6 e meno leptina ed adiponectina, anoressizzanti e antiinfiammatorie, rispetto al grasso sottocutaneo.

Aumentati livelli di IL-6 si associano ad aumentato rischio cardiovascolare e contribuiscono alla situazione infiammatoria presente negli obesi e confermata da livelli mediamente elevati di Proteina C reattiva⁹.

Il TNF-α, potente citochina infiammatoria, prodotta dal tessuto adiposo, agisce in maniera paracrina regolando la sensibilità insulinica attraverso una interferenza con il trasportatore del glucosio (GLUT4), e stimolando la lipolisi con aumento degli Acidi Grassi liberi.

L’esposizione agli ECDs interferisce sul metabolismo energetico, sia attraverso un meccanismo ormonale, sia attraverso l’attivazione di reazioni infiammatorie che l’organismo mette in atto per difendere la propria omeostasi e che determina una serie di modificazioni biochimiche e molecolari che finiscono col contribuire all’insorgenza della obesità.

Gli ormoni sessuali, inoltre, influenzano la quantità e la distribuzione del grasso, e sono stati individuati numerosi xenoestrogeni ed antiestrogeni che agiscono inibendo le aromatasi ed alterando così i rapporti tra estrogeni ed androgeni¹⁰.   Il metabolismo è influenzato anche da un’interferenza con la funzionalità tiroidea da parte di  ECDs, a partire dalla vita intrauterina, e con l’asse Ipotalamo-Ipofisi-Surrene soprattutto per quello che riguarda il controllo dell’appetito e le reazioni adattative alle alterazioni dell’apporto nutrizionale, come avviene, ad esempio, nel digiuno, dove si attiva l’asse dello stress allo scopo di attivare quelle reazioni di “risparmio” finalizzate alla difesa del peso corporeo ed alla sopravvivenza.

 

ECDs ed epigenetica

L’esposizione agli ECDs è, come si è detto, più pericolosa nel feto, sia perché esposto ad un maggiore bioaccumulo legato al fattore “tempo”, e ad un metabolismo molto attivo, sia perché non sono presenti, in questa fase dello sviluppo, tutti quei sistemi di riparazione del DNA, di appropriatezza delle difese immunitarie, di efficienza della Barriera Emato Encefalica, che rendono l’adulto più protetto.

Alcuni spiegano il tasso di obesità attuale con l’accumulo di contaminanti ambientali iniziato nei neonati di circa 20 anni fa¹¹.  A conferma di questa ipotesi abbiamo i dati sulla esposizione al Dietilstilbestrolo (DES), che veniva somministrato, negli anni ’40-’70, a donne con gravidanze a rischio e che hanno dato esito ad un aumento di incidenza di tumori nei nati che erano stati esposti al trattamento prenatale.   Modelli animali da esperimento hanno confermato il nesso di causalità tra esposizione e patologia ed hanno rivelato, inoltre, una maggiore incidenza di aumento di peso ed insulinoresistenza nei topi esposti al DES.

L’esposizione di più generazioni avviene attraverso l’esposizione materna, con alterazione da parte degli ECDs degli ormoni, del cervello, del comportamento, fino ad un cambiamento della programmazione epigenetica attraverso una molteplicità di meccanismi molecolari.  Il neonato, poi, continua ad essere esposto anche attraverso il latte materno o artificiale, (non dimentichiamo neanche le materie plastiche dei biberon…), e può subire alterazione delle proprie cellule germinali che si renderanno poi manifeste nella generazione successiva!

E’ quindi anacronistico ed irrealistico attribuire le problematiche dell’obesità solo a scelte personali che coinvolgano la quantità degli alimenti e la corretta attività fisica, ma occorre considerare una maggiore complessità di elementi causali che vedono un ruolo importante giocato dai fattori ambientali.

La cosiddetta “ipotesi obesogena ambientale” è ormai sostenuta da molti dati della letteratura scientifica che obbligano a rivedere il paradigma dell’approccio a questa patologia.  E’ evidente che la salute umana, fino a poco tempo fa considerata una problematica per lo più individuale, diventa ora sempre di più legata a fattori indipendenti dalle scelte più o meno “virtuose”, ma è esposta a scelte fatte da altri, motivate il più delle volte da motivazioni politiche ed economiche più che di prevenzione e promozione della salute.

Alcune scelte possono essere certamente fatte dai consumatori, riguardo alla conservazione, alla cottura, alla preferenze di cibi biologici, e a prodotti freschi a Km0, ma il consumatore non può incidere in maniera significativa sulle condizioni dei propri rischi di esposizione ad EDCs, la presenza dei quali, ad esempio, spesso non viene indicata nelle etichette.

Questo è un motivo fondamentale per cui occorrerà sempre di più tenere alta la guardia sulla presenza di queste sostanze nell’ambiente e agire come consumatori informati oltre che, come medici e nutrizionisti, cercare di educare i nostri pazienti orientandoli verso scelte consapevoli.

 

Note

¹ Baillie-Hamilton PF. Chemical toxins: a hypothesis to explain the global obesity epidemic. J Altern Complement Med. 2002;8(2):185–192.

² (http://www.epa.gov/endo/pubs/edsparchive/2-3attac.htm).

³ Ogden CL, Yanovski SZ, Carroll MD, Flegal KM. The epidemiology of obesity. Gastroenterology. 2007;132(6):2087–2102.

⁴ Grun F, Blumberg B. Endocrine disrupters as obesogens. Mol Cell Endocrinol. 2009;304(1–2):19–29.

⁵ Li S, Hansman R, Newbold R, Davis B, McLachlan JA, Barrett JC. Neonatal diethylstilbestrol exposure induces persistent elevation of c-fos expression and hypomethylation in its exon-4 in mouse uterus. Mol Carcinog. 2003;38:78–84.

⁶ Baillie-Hamilton PF. Chemical toxins: a hypothesis to explain the global obesity epidemic. J Altern Complement Med. 2002;8(2):185–192.

⁷ Penza M, Montani C, Romani A, Vignolini P, Pampaloni B, Tanini A, et al. Genistein affects adipose tissue deposition in a dose-dependent and gender-specific manner. Endocrinology. 2006;147(12):5740–5751.

⁸Spranger J, Kroke A, Mohlig M, Hoffmann K, Bergmann MM, Ristow M, Boeing H, Pfeiffer AF. Inflammatory cytokines and the risk to develop type 2 diabetes: results of the prospective population-based European Prospective Investigation into Cancer and Nutrition (EPIC)-Potsdam Study. Diabetes. 2003;52:812–817.

⁹ Horiguchi T. Masculinization of female gastropod mollusks induced by organotin compounds, focusing on mechanism of actions of tributyltin and triphenyltin for development of imposex. Environ Sci. 2006;13:77–87.

¹⁰ Needham LL, Barr DB, Caudill SP, Pirkle JL, Turner WE, Osterloh J, Jones RL, Sampson EJ. Concentrations of environmental chemicals associated with neurodevelopmental effects in U.S. population. Neurotoxicology. 2005;26:531–545.

¹¹ Newbold RR, Padilla-Banks E, et al. Environmental estrogens and obesity. Mol Cell Endocrinol. 2009;304(1–2):84–89.

 

 

 

Lucio Sotte*

 * Direttore Olos e Logos Dialoghi di Medicina Integrata Civitanova Marche

 La notte del 9 dicembre i bagliori dei “focheracci” (così si chiamano questi falò dalle mie parti) illuminano i campi, le colline, le vallate tutto intorno alla collina degli allori.

Chiunque sia atterrato dopo un viaggio aereo notturno ha visto la sfilata delle luci davanti ed ai lati della pista per dirigere il pilota. Nelle nostre terre tutto intorno alla collina degli allori i focheracci illuminano la “pista” da 700 anni: falò nell’oscurità della notte tra il 9 ed il 10 dicembre di ogni anno, come in un immenso aereoporto celeste… a guidare il volo e l’atterraggio di quella Casa Santa

 

Era il 9 dicembre 1294. Le pietre arrivarono in quella notte nelle Marche dopo aver solcato tanti mari, aver toccato l’Epiro ed il golfo del Quarnaro. Furono scaricate da pesanti chiatte sulla riva, all’imbrunire e poi trasportate sui carri trainati da buoi fino in cima alla collina. Di tanto in tanto un secondo tiro di buoi – lo “rajiuto” cioé l’aiuto – soccorreva il primo per superare i pendii più scoscesi, scosso dallo schiocco di frusta dei carrettieri.

 

Da allora ogni 9 dicembre … i “focheracci” illuminano il ricordo del volo notturno di quelle mura verso la collina degli allori, ma danno luce anche ai volti e agli sguardi di quanti, riuniti a cerchio intorno al crepitio ed ai bagliori delle fiamme, aspettano che le pietre della Casa Santa concludano un’altra volta il lungo viaggio atterrando sullo spiazzo tra gli alberi di quel colle per raccontare ancora una volta la storia della fanciulla e dell’angelo

 

Si racconta che arrivarono in “volo” trasportate dagli “Angeli”: così si chiamava la famiglia di Niceforo, despota dell’Epiro, che diede in sposa sua figlia Ithamar a Filippo di Taranto, quartogenito di Carlo II d’Angiò. Tra i beni della dote comparivano anche “le sante pietre portate via dalla Casa della Nostra Signora”. Era la notte tra 9 e 10 dicembre del 1294. Un viaggio lunghissimo partito da San Giovanni d’Acri e terminato sulla costa adriatica sotto Ancona, proprio ai piedi della collina

 

Da allora, da sette secoli, ogni 9 dicembre… in quella notte… gli occhi delle persone raccolte intorno ai falò sono afferrati dallo scintillio delle fiamme, dai minuscoli lapilli che volano in cielo sollevati dal fragore e dal calore per disperdersi, disintegrarsi in alto e spegnersi planando lontano tutt’intorno sull’erba umida dei campi. Per ricordare quel giorno quando, improvvisa, dal cielo o in un sogno, dopo il fruscio di un battito d’ali, proprio tra quelle pietre, proprio tra quelle mura, una voce sussurrò alla fanciulla «Rallégrati, piena di grazia: il Signore è con te»

 

1294….Tre anni prima i crociati avevano abbandonato la Palestina dopo essere stati sconfitti e prima dell’ultimo commiato avevano portato con sé dalla Terra Santa l’unica reliquia che la fretta della fuga e la passione dei cuori avevano permesso: le pietre di tre muri davanti ad una grotta…le avevano trasportate fino alla costa a San Giovanni d’Acri e lì imbarcate perché, dopo aver solcato i mari, potessero essere custodite, perché continuassero a raccontare la loro storia

 

Da allora ogni 9 dicembre…ogni anno, in quella notte, da settecento anni, bagliori e fiamme, preghiere, canti e racconti per accompagnare il volo di quella Casa Santa….e rivivere quell’attimo quando… la fanciulla aveva ricevuto da un messaggero alato la strana promessa: «Non temere, Maria, perché hai trovato grazia presso Dio. Ed ecco, concepirai un figlio, lo darai alla luce e lo chiamerai Gesù. Sarà grande e verrà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre e regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe e il suo regno non avrà fine»

 

È accaduto 2012 anni or sono … proprio tra quelle mura… A sentire le parole del messaggero la fanciulla «fu molto turbata e si domandava che senso avesse un saluto come quello» «Come avverrà questo, poiché non conosco uomo?» Le rispose l’angelo: «Lo Spirito Santo scenderà su di te e la potenza dell’Altissimo ti coprirà con la sua ombra. Perciò colui che nascerà sarà Santo e sarà chiamato Figlio di Dio.» Che emozione! Che sconcerto! Che turbamento!

 

Da allora ogni 9 dicembre … ogni anno, in quella notte, da settecento anni, i “focheracci” illuminano il volo della Casa Santa. Il crepitio delle fiamme, il fragore delle vampe e delle lingue del fuoco, il bagliore dei lampeggiamenti improvvisi in alto, su verso il cielo buio ed il chiarore riflesso a velare i volti di quanti, raccolti in cerchio intorno al falò, rinnovano il ricordo di “quel saluto” e del “turbamento” della fanciulla

 

Allora la fanciulla disse: «Ecce ancilla Domini. Fiat mihi secundum verbum tuum» «Ecco la serva del Signore: avvenga per me secondo la tua parola». E l’angelo si allontanò da lei.

 

Alla fine, mentre le ultime guizze del fuoco si rincorrono tra i tizzoni ed il fragore delle fiamme si tramuta nello scricchiolio della brace, tutt’intorno al “focheraccio” i pensieri si raccolgono, per rivivere quel saluto, rinnovare quel turbamento, per convertire i cuori con un nuovo «Fiat mihi secundum verbum tuum», ed allora un coro si alza verso il cielo «Ave Regina coelorum, ave Domina angelorum, salve Radix, salve Porta ex qua mundo Lux est orta»  «Ave Regina dei cieli, Ave Signora degli angeli, Salve Radice e Salve Porta da cui origina la Luce dell’universo».

…in attesa del Santo Natale 2012

 

 

Carlo Moiraghi*

*Presidente ALMA, Associazione Lombarda Medici Agopuntori, Milano

Di continuo citato e commentato, il Neijing, il Libro interno, composto di 44000 ideogrammi è da sempre segnalato come il testo medico cinese classico più influente, al primo posto fin dal 1772 nel Quanshu Siku, Biblioteca completa del tesoro dei quattro libri del tesoro, catalogo delle più importanti opere di letteratura antica pubblicato sotto l’auspicio del governo cinese. Oggetto di oltre quaranta sapienti commentari cinesi spalmati nei secoli, introdotto e tradotto dai Maestri dei Maestri, citato negli esergo di circa ogni trattato di medicina cinese compresi i miei, viene quotidianamente approfondito in ogni scuola di MTC quale che sia il continente, orientale come occidentale. Sembrerebbe che in proposito non vi possa essere nulla da aggiungere, invece non credo sia così, credo anzi che a riguardo si tratti di mutare quasi radicalmente prospettiva, è questo il tema che vado a sviluppare in tre contributi.

Accademia e alchimia, essoterismo e esoterismo, da sempre la cultura umana si è rincorsa ed espressa coniugando questi due inscindibili estremi.

Il volume essoterico, accademico, è testo finalizzato ad illustrare al lettore  contenuti culturali e per svolgerli e spiegarli procede in modo logico e sistematico. Non così il testo esoterico, alchemico, che è opera in cui forma e contenuto convergono e si complimentano, ed esprime quindi i suoi significati in pari modo nella struttura e nel contenuto. In esso nulla della stesura formale viene così lasciata al caso. Ad esempio i singoli concetti vi vengono espressi nei capitoli il cui numero è ad essi inerente all’interno di una numerologia che è essa stessa fondamentale via espressiva esoterica. La stessa lunghezza dei singoli capitoli viene dimensionata quale variabile significante, rapportata al globale sviluppo dell’opera. Il testo esoterico è infatti riservato e affatto divulgativo. Non si rivolge infatti a chi non sa, bensì a chi sa, e di questa preliminare conoscenza del lettore il libro si accerta ad  ogni passo. È così che in esso le affermazioni si rivoltano in implicite domande, e le domande in affermazioni comprensibili unicamente a chi è ferrato nella materia.

Quanto al Neijing, la sua trattazione è dialogica, in forma di colloquio tra il leggendario imperatore Huangdi, Imperatore Giallo, e i suoi sei leggendari  medici di corte. È modalità che merita alcuni commenti. Anzitutto il dialogo rappresenta la trasformazione della tradizione orale in tradizione scritta. Il riferimento alla più alta mitica figura cinese riserva poi al volume il massimo lignaggio e segnala, data l’eccezionale cultura dell’imperatore, il supremo livello degli insegnamenti impartiti. Già nel nome dunque il Huangdi Neijing enuncia la propria natura di volume apicale e esclusivo. A riguardo va ancora notata l’eccezionale immagine di Huangdi che domanda chiarimenti e informazioni, fin nel titolo sta il primo insegnamento, qui l’imperatore impara, intende. Va poi introdotta una modalità comune alle diverse tradizioni umane, occidentali come orientali, e rivolta ad indicare l’appartenenza di un scritto esoterico al nucleo culturale originario, modalità consistente nel comporlo in due libri. Il primo di essi è rivolto ai fondamenti dell’esistenza e della vita, riguarda i tempi e i modi dell’origine universale. Il secondo si rivolge alle corrette vie umane e modalità esistenziali e comportamentali congrue al benessere individuale, sociale, universale. Così è il Neijing, che si compone infatti di due libri, il Suwen, Domande fondamentali, il Lingshu, Luminoso spirito cardinale. Si tratta dunque di un precisa antica modalità letteraria. Quanto alla cultura mediterranea ad esempio, il Libro della Genesi, avvio del Vecchio Testamento, è così concepito. Si compone di cinquanta capitoli, da intendersi come la metà della totalità, rappresentata dal numero cento, scelta di misura e umiltà volta a segnalare il limite che la sapienza può raggiungere e riferire, la metà giusta della verità. Il Libro della Genesi è dunque composto di due libri, le Origini e i Patriarchi. Le Origini, composto di undici capitoli, svolge l’avvio e lo completa, introducendo il nuovo avvio. I Patriarchi, completa l’impianto numerologico definendo i cinquanta capitoli, come detto la metà del tutto, e così completa ciò che può essere realizzato. Le Origini rappresenta dunque l’avvio dell’esistenza, mentre i Patriarchi, mediante appunto le vite e le vicende dei primi Patriarchi, mostra i diversi modi corretti di relazionare il Cielo e la Terra, chiarendo al popolo il volere di Dio.

Ancora quanto al bacino mediterraneo vanno anche ricordati i due poemi omerici, datati fra il nono e il settimo secolo a. C. Entrambi sono composti di ventiquattro capitoli, e questo numero, multiplo del numero tre e del numero otto, e doppio del numero dodici, in circa ogni cultura rimanda allo zodiaco, alla misura del tempo, tema certo inerente al racconto omerico calato come è nel contesto storico. L’Iliade tratta infatti di una vicenda campale, la guerra di Troia, iniziale fattivo segnale della presa di spazio dell’Occidente sull’Oriente, della modernità sulla tradizione, prevalenza simboleggiata dall’ingegneristico motivo del cavallo di legno. E si noti come il racconto tratti degli ultimi cinquantuno giorni della guerra, prima della caduta di Troia, numero il cui significato è interpretabile in modi non dissimile da quanto prima indicato. Attraverso le vicende di Ulisse e i suoi compagni l’Odissea svolge poi i complessi cammini umani necessari e adeguati a riconoscersi ad una tale epocale evoluzione. La secolare questione omerica e la discussa storicità di Omero come persona e autore, dà poi forma alla secolare trasformazione delle modalità di trasmissione della cultura tradizionale, da orale a scritta, che negli scritti più rilevanti venne sintetizzata e ammantata del simbolico nome di un autore riconosciuto. Per altro, identica questione riguarda la controversa realtà storica di Laozi, mitico autore del Taotejing.

Quanto all’Oriente, del tutto analoga ai precedenti risulta dunque la struttura del Taotejing, tradizionalmente composto di cinquemila ideogrammi, e vale qui l’identica evidenzia di modestia che ha consigliato la composizione del Libro della Genesi in cinquanta capitoli, perché anche cinquemila, come cinquanta, rappresenta ciò che della verità può essere insegnato, la metà del tutto, in questo caso rappresentato dal numero diecimila. Il Taotejing è realizzato  anch’esso di due libri, il Tao, la via, l’avvio e la forma dell’esistenza, e il Te, la virtù, le modalità corrette del vivere umano. Il primo volume del Taotejing, il Tao, composto di trentasette capitoli, rimanda al numero della terza decade in cui la somma dei due numeri componenti è pari a dieci, realizza cioè la completezza e l’unità. E circa questa appartenenza alla terza decade, va chiarito come circa ogni cultura esoterica assimili il numero tre alla perfetta realizzazione, quale che ne siano i nomi e gli attributi, trinità, trimurti, triade, e ne faccia compiuta manifestazione terrena della celeste unitaria matrice dell’esistenza, Il secondo volume del Taotejing, il Te, definisce poi gli ottantuno capitoli del volume, dove il numero ottantuno, numero quadrato del quadrato del numero tre, rappresenta la potenza del numero tre. E va detto come i primi cinque capitoli di questo secondo libro, dal trentottesimo a quarantaduesimo capitolo, posti al centro dell’intero volume, ne rappresentino l’ossatura stessa, le direzioni e i semi stessi  dell’insegnamento espresso. Di questi cinque capitoli centrali va poi notata la precisa dimensione dei singoli capitoli. I primi due, il trentottesimo e il trentanovesimo capitolo, corrispondono ai discorsi più esplicativi e diffusi, in assoluto i più lunghi del volume, e ad essi segue il quarantesimo capitolo, quasi al mezzo dell’opera, il capitolo più breve, una semplice nota, il nucleo più intimo, il messaggio centrale, in esso il ritorno, la debolezza, il vuoto, risultano nella radice e nella natura stessa dell’esistenza.

 

Il ritorno è la direzione della via, la debolezza è il modo della via. Tutto sotto il cielo è generato dall’essere, l’essere è generato dal non essere.

 

Bibliografia

– Chamfrault, Ung Kang Sam. Traitè de Medicine Chinoise. Tome II. Les Livres Sacres de Medicine Chinoise. Ed. Chamfrault – Angouleme. Paris. 1957

– A. Husson. Huang Di Nei Jing Su Wen. Association Scientifique des Médecins Acupuncteurs de France. Paris 1973

– C. Larre. Su Wen. Editoriale Jaca Book. Milano 2008

– C. Larre, Elisabeth Rochat De La Vallee. Huangdi Neijing Ling Shu. Editoriale Jaca Book. Milano 2006

– G. Rotolo. Prontuario di consultazione del Huangdi Neijing Suwen Lingshu. Ed. Su-Wen Milano 1985

– I. Veith. The Yellow Emperor’s Classic of Internal Medicine. University of California Press. 2002

– N. Van Nghi, Patrik Nguyen. Hoang Ti Nei King So Ouenn. Traduzione U. Lanza. Ed. Nuova Ipsa. Palermo 1999

– Ming Wong. Huang Di Nei Jing Ling Shu. Ed. Masson. Paris 1987

– Marcel Granet. Feste e canzoni dell’antica Cina. Ed. Adelphi. Milano 1990

Yan Chunyou*

 * Professore della Facoltà Filosofia e Sociologia Università Normale di Pechino, del Centro della Ricerca di Valore e Cultura; Direttore cinese dell’Istituto Confucio presso l’Università degli Studi di Macerata E-mail: ycy0088@sina.com

Siccome il Tao varia indefinitamente, è differente secondo il tempo e il luogo, non vi sono cose immutabili per sempre. Così non possiamo misurare le cose o le azioni con un standard generale, astratto e rigido; altrimenti, sarebbe controproducente. Viene violato il Tao se uno rema con la barca sulla terra e guida la carrozza nell’acqua. La ragazza brutta che imita Xishi (la ragazza molto bella nella Cina antica), fa in modo di essere ancora più brutta, anche questo è una violazione del Tao: non sa che il cipiglio su Xishi è bello, ma non è bello su lei. La bellezza di Xishi non è a causa del cipiglio, ma il cipiglio è bello a causa di Xishi. E questa bellezza appare solo in quella persona, in quel luogo, in quel momento e in quell’umore. Quindi, «basta che tu pervenga al Tao e nulla vi sarà che tu non possa» (p.119, Il Cielo ruota). Se si possiede il Tao non c’è nulla che non funzioni; se si perde il Tao, non c’è nulla che funzioni. Ma questo Tao cambia secondo il tempo e il luogo.

Poiché tutte le cose originano dal Tao e ritornano nel Tao, non esiste il vero apparire e il vero scomparire. Con le parole di Zhuangzi è «mai morti e […] mai vivi» (p.142, La felicità somma). L’apparire e lo scomparire delle cose accade in funzione del Tao. Questa funzione sottile, Zhuangzi la chiama “Ji”: «i semi hanno un ciclo: nell’acqua formano le lenticchie d’acqua, nel limite tra terra e acqua formano il muschio da rane e da ostriche, […] gli uomini entrano nel ciclo. Tutte le creature escono dal ciclo e rientrano nel ciclo» (p.142, La felicità somma). Nei semi si nasconde la potenza misteriosa e la funzione sottile che si può chiamare “Ji”. Secondo alcune condizioni, Ji produce i vari esseri in ordine e infine produce l’uomo; alla fine l’uomo ritorna nel Ji. Tutte le cose sono state prodotte da questo Ji, e tutti ritornano nel Ji. Così il termine “i semi” nel paragrafo, non si deve comprendere semplicemente come i semi delle piante, ma come il Tao; esso è “i semi” in “tutte le cose sono i semi”. Solo così si può dire che “tutte le creature escono dal ciclo e rientrano nel ciclo”. Il cosiddetto Ji, non è una sostanza esistente in o al di fuori del Tao, ma deve essere la funzione concreta e sottile del Tao, forse come ha detto Laozi “mistero del mistero, porta di tutti gli arcani”. Solo che Laozi lo indica nel senso astratto, Zhuangzi, invece nel senso concreto. Quindi possiamo chiamarlo Xuanji (la potenza misteriosa). Il motivo per cui abbiamo detto che Ji non è una sostanza, è che non è un oggetto reale. Non è una borsa che può contenere a pieno carico tutte le cose preparate; in caso contrario, che cosa viene prodotto dal Ji dipende dalla condizione. Il cosiddetto “tutte le creature escono dal ciclo e rientrano nel ciclo” significa che produrre e scomparire sono causa del Ji. Questa scomparsa non vuol dire che le cose diventano il vuoto assoluto, ma si conservano ancora nel Ji. Queste parole di Zhuangzi dimostrano che non è l’evoluzione d’essere vivente, come pensano tante persone, ma inesistenza dei confini chiari in assoluto tra le varie cose; si possono trasformare l’una nell’altra secondo le condizioni; oppure le cose differenti possono diventare un unitario processo dal Tao: tutte le cose sono forme differenti dal Tao; naturalmente, queste forme differenti vengono prodotte dalla funzione del Ji. Così sembrerebbe che le cose vive non siano mai vive, perché le loro radici esistono nel Ji; e le cose morte non sono mai morte, perché sono nascoste nel Ji. Un passaggio di Zhuangzi in “I discorsi affidati ad altri” rende questa idea più profonda: «tutte le creature sono della stessa specie e si trasmettono forme dissimili. Principio e fine sono come un circolo, di cui nessuno afferra la ragione. Questa è la regolarità del Cielo: la regolarità del Cielo è la spontaneità» (p.228, I discorsi affidati ad altri). Dal punto di vista che da ogni cosa si può produrre l’altra, ogni cosa può essere considerata come un seme, quindi da ogni cosa può crescere una nuova cosa. Così le cose si sostituiscono mutevolmente in forme varie, dall’inizio alla fine, la fine di una forma è l’inizio dell’altra, come un anello, non troviamo né l’inizio né la fine. Questa è la creazione della natura, ossia, la creazione del Ji.

Questo è il Tao di Zhuangzi. Tale Tao è molto misterioso ed è l’esistenza ultima. La supremazia del Tao si ha non solo perché esso è l’origine e la base di tutte le cose, ma anche perché è l’ultimo confine della conoscenza umana. Qualunque forte capacità cognitiva abbiamo, qualunque nostra conoscenza che non ha confine concreto, non siamo in grado di trascenderne il confine ultimo. Altrimenti, il Tao non sarebbe più l’esistenza suprema. Avvertiamo ovviamente l’esistenza del Tao, ma non possiamo dirlo precisamente, per questo viene detto: «arrestarsi senza sapere perché è così dicesi Tao» (p.14, Discorso sull’identità delle creature). Numerosi fenomeni mostrano l’esistenza del Tao: «i soffi sono dissimili in diecimila modi e si governano da sé […] Chi li stimola affinché da sé prendano impeto?» (p.10, Discorso sull’identità delle creature). Non possiamo sapere i motivi per cui questi fenomeni vengono prodotti, ma stanno esistendo effettivamente. Tuttavia le cose possono cambiare da sé, ma perché? Devono esserci dei fattori che permettono dei cambiamenti.«Senza la spontaneità io non sarei, senza di me essa non avrebbe un dominio. Ad essa siamo vicini, ma non sappiamo a qual fine comandi. È come se vi fosse un vero signore di cui appunto non cogliamo il segno. Che possa operare lo crediamo, ma non ne vediamo la forma. Le cento ossa e i nove orifici esistono come complesso: quale mi è più caro? Sei contento di tutti o hai delle parzialità? Allora, li tratti come servi e serve? E se questi servi e queste serve non sono in grado di governarsi fra loro, si alternano a fare da principe e da sudditi? Deve esservi un vero principe! Sia che si possa sia che non si possa coglierne le qualità, nessun accrescimento o diminuzione ne deriva alla sua realtà» (p.11, Discorso sull’identità delle creature). Sentiamo che c’è un dominatore, ma non vediamo il suo segno. Comunque, a prescindere che lo sappiamo o meno, non cambia da sé. «Le creature si trasformano senza conoscere il loro trasfondersi. Sanno forse dove finisce e dove comincia? Lo aspettano e basta» (p.161, L’albero della montagna). Tutte le cose cambiano e crescono, tuttavia non sappiamo come tutte le cose si sostituiscono mutevolmente, non possiamo sapere l’inizio e la fine del processo del cambiamento. È il Tao, quello “sconosciuto” che detrmina tutti i fenomeni apparsi. Tutti i vari fenomeni davanti a noi mostrano che esiste una forza grande che non siamo capaci di descrivere. È il Tao che promuove i processi delle cose nel nascere, crescere e morire. Lo chiamiamo inadeguatamente il Tao. Per quanto riguardo il Tao, non possiamo sapere come è e come esso promuove le cose nel crescere e morire. Questa conoscenza del Tao, Zhuangzi la chiama “la sapienza dell’insipienza”.

La trascendenza del Tao è già difficile da comprendere, ma ci sono aspetti ancora più difficili da capire. Come è già stata affermato, il Tao non ordina solo la qualità di tutte le cose, ma anche la loro quantità. Ciò significa che i rapporti tra qualsiasi cosa, gigantesca o minuta, sono stati ordinati dal Tao. “I rapporti” includono qualitativo e quantitativo, anche il tempo e lo spazio. In breve, includono tutte le proprietà. Per esempio, un organo è stato formato da centinaia milioni di cellule, ma i rapporti tra tutte le cellule sono determinati; anche così i rapporti tra differenti parti più piccole nella cellula. Anche ogni nostro capello è stato già progettato, è così anche i processi completi di ogni fenomeno. L’ordinamento e la funzione del Tao, negli aspetti piccoli, raggiungono l’elemento più minuto; negli aspetti grandi non esistono elementi enormi che si possano omettere. È impossibile immaginare come gli uomini possono trattare i rapporti così complessi. L’uomo non possiede fondamentalmente tale capacità e non ha un’intelligenza così avanzata. Tale intelligenza supera grandemente la nostra e supera anche la nostra comprensione. È incomprensibile e inconcepibile.

Tale Tao, dal punto di vista umano, è il confine ultimo della conoscenza. Il cosiddetto “ultimo” vuol dire che non è possibile trascenderlo. La conoscenza umana non può afferrare il Tao, perché esso è infinito e la conoscenza è sempre limitata. Se si può dire che tale Tao sconosciuto è un mare grande, la nostra conoscenza è una goccia d’acqua piccola. Così Zhuangzi disse: «non conoscerlo è profondità, conoscerlo è superficialità» (p.180, Il viaggio di Sapienza verso settentrione). L’uomo non può avere la conoscenza del Tao, perché ci sono sempre cose sconosciute e cose non viste; e il Tao trascende sempre al fuori delle opinioni preparate. Inoltre, anche se lo conosciamo, non possiamo esprimerlo in una lingua. Per questo motivo, Laozi e Zhuangzi pensavano di avvicinarsi al Tao eliminando la conoscenza, così, si possono eliminare i pregiudizi e le ostinatezze, per fare sì che il Tao appaia.

La restrizione del Tao alla conoscenza umana è anche sul suo cambiamento. Il Tao sta cambiando indefinitamente, è difficile prevederlo. Il Tao è come la musica che riempie l’universo, «le stagioni sorgono alternandosi e le creature vivono adattandosi. Ora è splendore ora è decadenza nei ricorsi di potenza civile e di prepotenza militare, ora è purità ora è impurità nell’accordo dello yin e dello yang. Nelle sue note scorrono luci ed ombre, quando tutto è quiete impaurisce col rombo del tuono. Non ha coda alla fine né capo all’inizio, ora è morte ora è vita, ora è caduta ora è ascesa, le quali non hanno limite nel loro perpetuarsi né di esse si può accogliere con favore una sola» (pp.111-112, Il Cielo ruota). Questa musica sembra ci sia, è anche che non ci sia, alta e bassa, cambia in modo infinito, così «volevi riflettere ma non riuscivi a comprendere, guardare ma non riuscivi a vedere, seguire ma non riuscivi a raggiungere» (p.112, Il Cielo ruota). Per tale musica universale con la vitalità che «l’ascolti e non ne odi il suono, la guardi e non ne vedi la forma, riempie e colma il Cielo e la Terra, avviluppa i sei punti cardinali» (pp.112-113, Il Cielo ruota), come possiamo afferrarla e averla?

Si dice spesso che la conoscenza umana è anche infinita, quindi il mondo essenzialmente è conoscibile. Non capiscono che l’infinità della conoscenza umana è una infinità falsa, perché qualunque conoscenza umana è definita, possiede una limitazione, cioè in sostanza è ancora limitata. Non importa quanto sarà profonda la conoscenza, non ci si avvicina affatto all’infinità, perché l’infinità non è possibile avvicinarla a noi, quello che è possibile avvicinare è la limitazione. Quindi l’infinità è il limite finale della conoscenza umana. Poiché c’è sempre il mondo sconosciuto infinito al di fuori della fine della nostra conoscenza, come possiamo dire che il mondo è conoscibile? Infatti non sappiamo se il mondo è conoscibile o no. Il Tao che ha affermato Zhuangzi non è inconoscibile, ma trascende la nostra capacità della conoscenza. Non è possibile che il Tao diventi il nostro oggetto.

Tale forza o esistenza infinita, illimitata e instabile, è fondamentalmente mistica, perché non sappiamo perché è così, non sappiamo la causa della sua esistenza. Poiché questo mondo è infinito, significa che sul tempo non possiamo limitare nel suo passato e futuro; sullo spazio non possiamo scoprire i suoi limiti, pertanto non possiamo sapere tutte le sue nature. Come una sabbia ha una natura infinita. C’è sempre un mondo sconosciuto profondo dietro ogni cosa conosciuta. È inevitabile che non sappiamo la natura della cosa conosciuta in questo mondo sconosciuto, quindi essenzialmente non sappiamo la natura di questa cosa. Questo “inconoscibile” è l’origine del mistero che fa diventare tutte le cose inconcepibili, e non sappiamo perché è esistente, per quale motivo è esistente, perché è esistente in questo modo. Da qui è stato deciso che non possiamo parlare chiaramente di questo mondo in modo essenziale; solamente riteniamo che possiamo.

Tale mistero dà ugualmente a noi un timore reverenziale. Non solo Dio che ci fa riverire, ma anche la natura o il Tao senza volontà e scopo ci fanno riverire. Questa natura grande, la sua profondità, la sua ampiezza, il suo tempo infinito, la sua profonda sapienza e sovrumanità, il suo cambiamento instabile, come può non farci riverire? La natura grande non può pensare e considerare, ma tutto ha il suo destino. Tutte le cose possano divenire secondo le sue “volontà’’, ma alla fine c’è sempre un limite che non si può superare. Una volta superato il limite, la cosa andrà a scomparire. Non ritieni che non c’è un Dio che possa fare i propri comodi, se non ti dai un limite, il Tao te lo darà!

L’intelligenza della natura crea ogni cosa, nonostante una mosca, una formica, sono tutte opere della sua intelligenza profonda e il frutto della sua saggezza; e l’uomo è il capolavoro della grande natura. Non possiamo limitare questa intelligenza infinita, pertanto non possiamo comprendere totalmente ogni esistenza, perfino le nostre esistenze stesse sono incomprensibili. La grande natura è sacra e tutte le cose create da Lei sono sacre. Di fronte alla saggezza della grande natura, è mai possibile che avevamo una profonda riverenza in mente?

Di Tao o Natura, certamente non possiamo parlare chiaramente e completamente, ma questo non significa che sia senza senso come qualche filosofo occidentale ritiene. Dicono che si deve parlare soltanto delle cose di cui si può parlare chiaramente, si deve stare in silenzio sull’argomento di cui non si può parlare chiaramente. Loro non sanno la ragione “lo sconosciuto è profondo e il conosciuto è superficiale”. Poiché c’è un mondo sconosciuto e infinito dietro al mondo conosciuto, come si può dire che la tua conoscenza è il vero sapere? Come si può dire che puoi parlarne chiaramente? Della cosa infinita non si può parlare chiaramente, ma l’infinità non è che non esista, e delle cose di cui puoi parlare chiaramente non è necessaria l’esistenza. Il Tao non è un concetto puro che indica nulla, il suo corrispondente è l’esistenza reale, solo che non ce la facciamo a parlarne chiaramente. Per quando riguarda la sua esistenza il Tao è conoscibile; ma d’altra parte, siccome non possiamo parlarne chiaramente e afferrarlo, non possiamo dire che è inconoscibile o conoscibile.

Ammettiamo che non parliamo chiaramente del mondo in modo essenziale, non è insignificante, al contrario, ha un significato molto importante. Se ritenessimo che possiamo parlare del mondo chiaramente, si creerebbe l’idea che l’uomo può sconfiggere sicuramente la natura, cercare di controllare la natura, rendere la natura come schiava sotto i piedi, la natura diventerebbe il giocatolo nelle mani umane, così non sarebbe possibile avere riverenza verso la natura. Se ammettiamo che non possiamo parlare chiaramente del mondo in modo essenziale, avremo rispetto verso la natura, non oseremo sperare invano di conquistarla, non oseremo farle cose seguendo i nostri desideri, controlleremo le nostre azioni. Riverire la natura, infatti è riverire noi stessi. Quando vediamo la natura misteriosa e sacra con un atteggiamento di riverenza, noi stessi diventiamo sacri.

 

[Tradutrice dottoressa  Huang Ping]

 

Bibliografia

Cao Chuji, Interpretation of ZHUANGZI, Zhonghua Shuju, 2000, Beijing.

Fausto Tomassini, a cura di, CHUANG-TZU, TEA, Milano 1999

Alfredo Calligaris*

* Commissione Scientifica FMSI

Federazione Medico Sportiva Italiana Introduzione

Con queste note vorremmo sollecitare l’attenzione sul fenomeno del “ridere”, come risposta a stimoli diversi, ed esaltarne gli aspetti fisiologici, in particolare, muscolare e nervoso, a convalida della tesi che “ridere” fa bene ed ipotizzarne il possibile utilizzo come criterio di formazione psicofisica dell’atleta di vertice e dello sportivo in genere.

Personalmente, consideriamo il “ridere” il più semplice ed efficace esercizio di respirazione, perché capace di sollecitare l’impegno di molte strutture organiche in modo complesso ed essere, quindi, criterio importante per mantenere l’equilibrio umorale che definisce il nostro stato di salute e di benessere.

Nel corso della vita i motivi per ridere o piangere possono essere molti, scegliere dipende da come interpretiamo ciò che ci accade. Di fatto, l’uomo ha riso e pianto sin dalla sua prima presenza sulla terra e continua a farlo come risposta a motivazioni emozionali. Per carattere, poi, o per saggia valutazione, affronta le situazioni controverse con ottimismo, anche ridendo, filosofia del bicchiere mezzo pieno, convinto che ridere rappresenti un comportamento che facilita il mantenimento di un sano equilibrio psicofisico, o con pessimismo, filosofia del bicchiere mezzo vuoto, rammaricandosi o disperandosi inutilmente.

Molti grandi pensatori hanno affrontato il fenomeno del ridere secondo prospettive diverse, e le speculazioni offerte dalla filosofia e dalla psicologia sono così numerose che occorrerebbero centinaia di pagine per condensarne i contenuti.

Bergson, lo ha definito un problema “di non facile soluzione, sempre d’attualità, che svanisce e torna subito a galla come una sfida impertinente lanciata alla speculazione filosofica”. Darwin ha sviluppato la tesi che l’ominide sia diventato uomo quando ha incominciato a ridere. Forse, esiste nella coscienza umana la capacità di prevedere ciò che è buono e ciò che è nocivo e pericoloso per l’individuo e per la collettività. Concretamente, poi, la neuroanatomia ha individuato che un centro delle emozioni è situato nella parte più vecchia del cervello, paleoencefalo e rinencefalo, che non sono cambiati molto nel corso dell’evoluzione, ed hanno mantenuto pressoché intatto il loro ruolo di regolatori di molte funzioni organiche fondamentali. Nell’evoluzione della specie, infatti, lo sviluppo della corteccia ha messo solo in parte le emozioni sotto il controllo della ragione e dell’intelligenza.

Il bisogno di ridere è, quindi, insito in noi, come dimostra l’apparire del sorriso già nel primo mese di vita ed il riso sonoro, il ridere vero e proprio, già a quattro mesi d’età. Confermando il ruolo comunicativo del riso e la sua valenza nei rapporti interpersonali. La saggezza popolare ne conferma, universalmente, la positività con detti e proverbi, mentre la saggezza del corpo insegna a recepire le sensazioni che esso stimola e a valutare il piacere e gli effetti corroboranti che ne derivano, sia immediati, sia a lungo termine.

 

Perché ridiamo

Il riso è provocato, prevalentemente, da stimoli psichici ed intellettuali e rappresenta la risposta fisica, ad una sollecitazione piacevole, costituita dalle contrazioni muscolari, involontarie, dei muscoli facciali accompagnandole, spesso, con l’emissione di suoni, provocati dai movimenti di contrazione e di decontrazione del diaframma.

In termini fisiologici il riso è il risultato di una risposta riflessa, come dimostrano sia il fenomeno del solletico, sia l’effetto dei gas esilaranti. Il solletico, oltre che riso e piacere può produrre anche fastidio, sofferenza o indifferenza, ed ogni differente reazione dipende dalla predisposizione emotiva e dalla disponibilità al gioco del solleticato e dallo stato di piacere espresso da chi agisce. Il gas esilarante, invece, mette in azione un riflesso più complesso determinato dall’intervento della sostanza utilizzata.  

In termini organici il riso coinvolge, in maniera coordinata, gli apparati muscolare e respiratorio e si manifesta con una vera e propria scarica motoria. Tale scarica sollecita, progressivamente, l’impegno di tutta la muscolatura, volontaria ed involontaria, mettendo in azione i muscoli facciali, della laringe, i muscoli respiratori, il diaframma e molti muscoli dell’addome, del dorso e degli arti superiori ed inferiori. Il rilassamento, invece, che quando si ride si determina in molti settori muscolari è altrettanto involontario e può coinvolgere gli sfinteri. Il detto “pisciarsi addosso dal ridere”, infatti, non è solo un modo di dire, ma una reazione assolutamente fisiologica.

I muscoli del viso, rappresentati dai piccoli muscoli, piatti e circolari, responsabili della nostra espressività, comprendono, simmetricamente, il muscolo frontale, il muscolo temporale, i muscoli piccolo e grande zigomatico e gli orbicolari delle labbra e delle palpebre. Con la loro contrazione sollevano gli angoli della bocca e delle palpebre e creano la classica espressione cosi detta “ridente” mentre, contemporaneamente, si rilassano i muscoli masseteri.

I muscoli della laringe e le corde vocali, invece, sono i muscoli responsabili della sonorità del riso, provocata dalle profonde inspirazioni e dalle brevi e spasmodiche contrazioni del diaframma e dei muscoli accessori della respirazione, scaleni, intercostali e piccoli dentati. Tali muscoli mobilizzano la gabbia toracica in senso verticale, trasversale e anteroposteriore, con il coinvolgimento, complementare dei muscoli toracici e dorsali più importanti.

I muscoli espiratori, intercostali interni, grandi obliqui e trasversi dell’addome, partecipano anch’essi alla meccanica del ridere, ma con un impegno minore e svolgono, quindi, un ruolo meno importante rispetto ai muscoli respiratori, perché l’espirazione deriva, principalmente, dall’elasticità dei tessuti polmonari.

In pratica, ridere, ma anche cantare, tossire e starnutire, sollecita l’espirazione ben oltre quanto sarebbe possibile per l’azione isolata dei polmoni, contribuendo ad una più consistente mobilizzazione della gabbia toracica. Di fatto, meccanica respiratoria e meccanica muscolare agiscono in perfetta sintonia, sollecitando un incremento degli scambi respiratori e trasformando il “riso” in un vero e proprio esercizio di educazione respiratoria.

Ridere è respirare

Nel complesso delle reazioni organiche con fini strutturali, la respirazione rappresenta una parte del processo di degradazione metabolica necessario a produrre energia, mentre l’insieme delle reazioni che supportano i bisogni energetici delle cellule, con particolare riferimento alla contrazione muscolare, attività secretoria, attività nervosa, crescita dei tessuti ed organi e messa in riserva di materiale energetico, si concretano nel processo metabolico.

La respirazione risponde a due diversi tipi di sollecitazione:

– quella del sistema nervoso vegetativo, molto complessa, che concerne l’aspetto omeostatico e soddisfa le necessità vitali fornendo ossigeno ed eliminando anidride carbonica,

– quella del sistema nervoso centrale, che risponde alle sollecitazioni della volontà, indipendentemente dalle finalità omeostatiche.

L’apparato respiratorio è costituito da centri e vie nervosi, dal diaframma, dai muscoli toracici e addominali e dalla gabbia toracica, il cui scopo è modificare il volume dei polmoni. Questi sono in comunicazione con l’aria ambientale attraverso le prime vie aeree, la trachea e le vie bronchiali.

Nel corso dell’inspirazione la gabbia toracica, che è una struttura semirigida, si dilata per l’innalzamento delle costole e l’abbassamento della cupola diaframmatica. Quando il torace si dilata la pressione endopleurica negativa provoca la dilatazione dei polmoni e l’aria ambientale, che ha una pressione lievemente superiore, è risucchiata nei polmoni.

L’espirazione, invece, è un fatto passivo che deriva dal rilassamento dei muscoli respiratori e dall’elasticità dei polmoni.

Il coinvolgimento del sistema respiratorio, che si estende dalla laringe, attraverso la trachea e i bronchi, fino agli alveoli, determina anche la partecipazione attiva del sistema circolatorio, con un’azione polivalente sulla totalità dell’organismo.

Parallelamente agli effetti determinati dall’intervento della muscolatura volontaria sono sollecitati gli interventi del sistema nervoso autonomo, da cui derivano il coinvolgimento dei muscoli del cuore e dei muscoli lisci delle arterie e dei bronchi, con conseguente modificazione della frequenza cardiaca, della pressione arteriosa e della ventilazione polmonare.

Ridere, quindi, deve essere considerato non solo un valido esercizio di controllo del respiro, ma anche un criterio per incrementare la propria capacità vitale attraverso la mobilizzazione dell’aria di riserva che il polmone può espellere con l’espirazione volontaria forzata.

 

Neurofisiologia e riso

Ridere mette, dunque, in atto l’intervento di strutture nervose, quali la corteccia, i sistemi nervosi autonomi, simpatico e parasimpatico, e molti mediatori neuro-ormonali. La corteccia, struttura più recente nell’evoluzione del nostro cervello, è la sede del pensiero, della ragione e della riflessione, e dove sono collocate le aree motorie, sensitive, visive, olfattive, uditive, della memoria e del linguaggio, distribuiti nei due emisferi o singolarmente nell’emisfero destro o sinistro.

Per quanto concerne il fenomeno del ridere, il determinante corticale è situato nell’emisfero destro, più precisamente in una zona della corteccia prefrontale. Nella stessa zona è situato anche il centro delle risposte emozionali ed intellettuali, che oltre al riso può comprendere l’ansia, la disperazione, l’estasi e l’ottimismo. Per l’elaborazione delle risposte tale centro è in costante interazione con il sistema limbico.

La localizzazione nell’emisfero destro del centro del ridere, chiarisce perché le situazioni comiche siano percepite in forma complessiva, vale a dire, non accettano l’analisi del fatto comico, perché se illustrato nei dettagli perde la sua validità ilare. La distruzione accidentale, patologica o sperimentale, del centro del ridere comporta l’inibizione assoluta del ridere.

I circuiti cerebrali, per la realizzazione delle interconnessioni neuronali, ricorrono pressoché tutti a processi chimici, mentre i processi elettrici servono a liberare i neurotrasmettitori a livello della sinapsi. L’azione interneuronica dell’acetilcolina, della dopamina, dell’acido gamma-amino-butirrico, della serotonina e della noradrenalina è nota, ma non si hanno certezze per quanto concerne il loro impiego nel riso, ed appare verosimile che esso possa essere attivato da una sostanza specifica. Di fatto, alcuni ricercatori hanno messo in luce che la risata (i pazienti guardavano un film comico) può incrementare la produzione dell’ACTH, del cortisolo del Gh e della prolattina ed esercitare un’influenza significativa sul sistema immunitario, in particolare sulla blastogenesi dei linfociti e sull’attività delle cellule “natural Killer.

 

Allenarsi ridendo (o almeno sorridendo)

Negli anni ’80-’90, vi è stata una riscoperta del “ridere”, come aspetto comportamentale, che ha sollecitato la realizzazione di molte opere a convalida degli effetti distensivi e terapeutici dello stesso, del suo valore come atteggiamento individuale positivo e criterio di tutela e di potenziamento della salute. In alcune di queste opere si anticipava che la ricerca biochimica avrebbe finito col dimostrare, in termini scientifici, lo stretto rapporto tra umore e salute e come, in termini fisiologici, divertimento e riso determinino il realizzarsi di un più corretto equilibrio tra le attività dei sistemi simpatico e parasimpatico, riducendo l’attività delle ghiandole surrenali, con conseguente eliminazione delle paure mentali.

Molte opere, purtroppo, erano e sono solo antologie di barzellette e motti di spirito, spesso, di scarso valore sia ilare, sia culturale, ma in tutte è stato sempre ipotizzato che ridere poteva contribuire a guarire molti malanni, sollecitando una più corretta interazione tra fisico e mentale.

Proprio per migliorare la fondamentale interazione mente-corpo, come criterio di educazione organico-motoria, ci siamo convinti che “l’esercizio del ridere” potrebbe essere utilizzato in ambito sportivo come complemento formativo, ad ogni livello, per garantire il realizzarsi di un corretto equilibrio omeostatico, turbato, spesso, dagli eccessi d’impegno formativo ed agonistico.

In questa visuale, siamo impegnati nella definizione di nuovi criteri metodologici d’utilizzo del “ridere” e dell’umorismo, con finalità rilassanti, rigeneratrici e di potenziamento del sistema immunitario, per facilitare “l’homo athleticus” a migliorare la sua capacità di prestazione psicofisica.

Tutto ciò potrà sembrare una fantasticheria lontana dal mondo della ricerca scientifica e dalla definizione metodologica, ma come dice il fisico Tullio Regge ragione, creatività e fantasia sono mondi meno lontani di quanto si creda. Quindi, l’impegno, non solo mio, dovrà essere quello di combinare metodologia e fantasia, perché importante, nella scienza è cercare per trovare.

 

Bibliografia

Cannon W., La saggezza del corpo, Bompiani, Milano, 1956

Tugnoli F., Respirazione, SSS-Roma. 1981

Bergson H., Il riso, Laterza, Bari, 1982

Rubinstein H., Rire pour guérir, R. Laffont, Paris, 1983

Lefcourt M. Davidson-Katz, K., Kueneman, K., Humor and immune system, Humor 3, 1990

Subik V.M, Levin M.J., Immunologia e sport (ed.italiana a cura di A. Calligaris), SSS-Roma, 1990

Bokun B., Ridere per vivere, Mondadori, Milano, 1997

Provine R.R.,  Ridere, Baldini-Castoldi Dalai, Milano, 2001

Francescato D., Ridere è una cosa seria, Mondadori, Milano, 2002

Regge T., Lettera ai giovani sulla scienza, Rizzoli, Milano, 2003

Calligaris A., Falsa partenza (aforismi zen), Greco, Milano, (Inedito)

Calligaris A., Aerobica in acqua, SSS-Roma

Calligaris A., Le scienze dell’allenamento, SSS-Roma 1997

 

Pubblicato nel “forum”della rivista Medicina dello sport n° 4, dicembre 2005

 

Massimo Muccioli

Direttore ScuolaTao Bologna

Leggendo un libro l’asma viene suddivisa in vari quadri ed ogni quadro ha la sua specifica descrizione ed il il suo specifico trattamento. In realtà non è così semplice poiché l’asma è un processo che poggia al tempo stesso su differenti e molteplici disequilibri che si combinano e ricombinano tra loro, si innestano e si rafforzano patologicamente in un cammino verso la cronicità.

Il trattamento dell’asma non può essere dunque uno schema, ma richiede la comprensione di questi passaggi e di queste relazioni. Il  ripristino, passo dopo passo, delle giuste funzioni del qi potrà portare alla scomparsa di questo disturbo che è solo espressione di una perdita di armonia e sincronicità nell’attività degli organi e tra le varie funzioni del corpo.

 

IL POLMONE E LA SUA FISIOLOGIA

Il Polmone è anatomicamente situato sopra il diaframma, accanto al cuore, il capo e sovrano di tutto l’organismo. Per questa sua posizione di privilegio e vicinanza gli è attribuito il titolo di “primo ministro”. Mentre il cuore regge e dirige il sangue, il polmone regge e governa il qi.

La tradizione cinese sottolinea questo suo ruolo affermando che “i diversi tipi di qi appartengono tutti al polmone” (Suwen) perché è lui che li governa e li diffonde in tutto il corpo consentendo in tal modo l’espletarsi di tutte le attività vitali dell’organismo. Ne consegue – in altre parole – che le attività vitali dell’organismo possono avvenire solo se il qi diffonde in tutto il corpo, solo se i suoi movimenti diffusivi possono avvenire liberamente e con regolarità.

I movimenti del qi sono la salita [sheng], la discesa [jiang], l’uscita [chu] e l’entrata [ru]. Tali movimenti sono riflesso dei movimenti respiratori del polmone ed il ritmo delle inspirazioni ed espirazioni, nella loro successione fisiologica, stimola e regolarizza i movimenti di salita, discesa, uscita ed entrata in tutto l’organismo. Se la respirazione non è regolare tutti i movimenti del qi sono disturbati.

Il polmone, luogo di riunione dei “cento vasi”, con l’espirazione si svuota eliminando il qi torbido [zhuoqi] che gli è veicolato dai meridiani e vasi di tutto il corpo mentre con l’inspirazione si riempie di qi puro [qingqi]. In questo modo il polmone espelle il vecchio ed accoglie il nuovo, realizza uno scambio tra interno ed esterno. Può fare questo perché è un organo interno aperto verso l’esterno, come conferma la sua struttura anatomica; dal punto di vista energetico tale peculiarità è sottolineata dal suo legame con la pelle. A livello cutaneo il polmone diffonde il qi difensivo [weiqi] regolando l’apertura e la chiusura dei pori e dello spazio interstiziale [couli], contribuendo così alla secrezione del sudore. Il polmone può fare questo perché, attraverso la sua funzione diffusiva, controlla e regge la circolazione dei liquidi in tutto il corpo. In tal senso la medicina cinese afferma che il polmone regge la via delle acque [shui dao]  con un ruolo attivo non solo nella movimentazione dei liquidi ma anche nella loro eliminazione che si compie a) attraverso la discesa degli elementi più impuri verso il jiao inferiore ed il rene, b) attraverso la sudorazione, c) mediante l’evaporazione legata alla espirazione. La sua posizione elevata nel corpo, paragonata tradizionalmente al baldacchino posto sopra i carri di corte, consente al polmone di espletare da una ubicazione quanto mai favorevole il suo compito di inspirare il puro e far discendere i liquidi che, essendo di natura yin, tendono al basso. La funzione di diffusione [xuan] e quella di discesa [jiang] sono fisiologicamente interdipendenti: essendo legate a movimenti diversi del qi appaiono al tempo stesso opposte e complementari, legate al punto tale da essere interdipendenti condizionandosi reciprocamente in corso di patologia.

 

 

Solo quando tutte le funzioni descritte del polmone possono espletarsi in modo regolare il qi può entrare ed uscire, inspirazione ed espirazione possono avvenire in modo fisiologico con scambio di qi ed aria tra interno ed esterno, i liquidi diffondono e le vie respiratorie sono libere. Tutto ciò che può ostacolare questi delicati ed intrecciati processi fisiologici è in grado di determinare l’asma, cioè una mancata discesa del qi di polmone con perdita della regolare funzione respiratoria.

 

Riassumendo ed ampliando in parte i concetti esposti possiamo affermare che la funzione disperdente del polmone comprende quattro aspetti:

Ø  trasporto delle essenze alimentari prodotte dalla milza sino al jiao superiore

Ø  distribuzione del qi di difesa [weiqi] sulla superfisie del corpo

Ø  distrbuzione dei liquidi sulla superficie del corpo

Ø  espirazione e con essa rimozione del qi torbido dal corpo

La funzione di discesa del polmone è invece sintetizzabile in tre aspetti:

Ø  inalazione del qi puro dall’ambiente e sua discesa nel polmone

Ø  trasporto del qi puro agli organi

Ø  discesa dei liquidi dal jiao superiore a tutto il corpo, specie al jiao inferiore

 

È infine importante sottolineare che la posizione elevata del polmone, la sua struttura anatomica aperta verso l’esterno e cava all’interno (come un nido di api) ed il suo legame con la cute espongono fortemente l’organo alle influenze dei sei fattori perversi esterni [liuqi] che possono penetrare attraverso il naso, la bocca e la pelle. Tali influenze sono molto poco tollerate dal polmone che è un organo “fragile” [jiaonen] e “sensibile” [jiaozang] con una resistenza molto scarsa sia al freddo che al caldo. In modo diverso anche il freddo ed il calore interni, provenienti da altri organi, possono facilmente ledere e alterare la fisiologia del polmone.

 

L’ASMA: CONCETTI INTRODUTTIVI

In medicina cinese il concetto di asma è insito nei termini chuan e xiao. Il termine chuan indica una difficoltà respiratoria con respiro corto, effettuato spesso a bocca aperta, con movimenti su e giù delle spalle ed utilizzo dei muscoli respiratori accessori. La denominazione xiao designa un respiro sibilante, rumoroso, associato a dispnea. È evidente che i due termini insieme sono quanto mai estensivi, possono infatti essere applicati a diverse e molteplici patologie polmonari tra cui l’asma.

L’asma è dovuta alla mancata discesa del qi di polmone.

Tale evento può avere due origini: una ostruzione del qi di polmone (quadro da eccesso) o una sua marcata debolezza (quadro da deficit). Nel primo caso il qi del polmone non può discendere perché bloccato, nel secondo perché è debole e non possiede la “spinta” sufficiente per giungere al rene che lo deve “afferrare” in modo da completare l’atto inspiratorio. È questa una tappa essenziale poiché il rene con la respirazione riceve continuamente dal polmone lo yang puro dell’aria: lo afferra, lo immagazzina, lo usa per produrre e sostenere il suo yang e lo yangqi di tutto l’organismo.

Un’asma o una dispnea dove sia presente difficoltà inspiratoria o inspirazione [xi] incompleta deve sempre far pensare ad una alterazione di questo meccanismo fisiologico con possibile coinvolgimento del rene. Per questo si suole affermare che il polmone regge l’espirazione [hu].

 

Un altro importante elemento patogeno dell’asma è il flegma [tan], tanto che tale patologia si manifesta più facilmente in sua presenza. Il flegma può derivare dalla penetrazione di patogeni esterni oppure essere legato ad un deficit di milza o rene. Il deficit della milza comporta un alterata funzione di trasporto con accumulo di umidità e flegma. Anche un deficit di rene facilita la produzione di flegma: un deficit dello yang di rene può determinare un accumulo di liquidi che possono poi trasformarsi in flegma, mentre un deficit dello yin di rene può causare un prevalere del fuoco che brucia i liquidi e li condensa in flegma. Per questo la tradizione afferma “i reni sono la sorgente del flegma, la milza li trasforma, il polmone li immagazzina”.

Nel trattare un’asma è dunque sempre importante considerare la presenza di flegma e la sua provenienza.

 

I tre organi descritti sono gli stessi implicati e coinvolti nelle forme di asma di origine allergica.

Il corpo continuamente “lavora” per impedire la penetrazione di patogeni e per eliminarli dall’organismo attraverso la pelle e le diverse funzioni escretrici dei visceri [fu]. Questo lavoro avviene per opera del qi che in tale attività si consuma. La radice da cui trae vigore l’azione di purificazione e difesa è dunque la formazione del qi.

Un qi indebolito o deficitario sarà meno capace di preservare il corpo, al tempo stesso la presenza e la penetrazione di patogeni consumerà ulteriormente il qi che diventerà ancora più debole creando un circuito che tende a perpetuarsi indebolendo progressivamente l’organismo. Alcuni patogeni possono risultare particolarmente dannosi poiché – per loro caratteristiche energetiche – vanno ad impattare proprio nel punto debole dell’organismo: sono i fattori che definiamo, con linguaggio moderno, allergici. Qualsiasi sostanza è potenzialmente un allergene, non lo diventa perché il corpo la mantiene al suo esterno o perché la trasforma in modo adeguato. Per questo le allergie sono legate in primis al Polmone che protegge l’esterno e alla Milza che trasforma quanto viene immesso all’interno dell’organismo. Il rene ha importanza per quanto concerne familiarità e predisposizione ereditaria e per il suo legame con l’energia di difesa [weiqi].

Polmone e Milza sono anche gli organi base deputati alla formazione e messa in circolo della yingqi: se essi non riescono a trattare adeguatamente i fattori patogeni, yinqi sarà impura e potranno comparire sintomi in parti diverse del corpo, sia come espressione dell’alterata funzione degli organi, sia per l’eccessiva attivazione della secrezione indotta per espellere i patogeni.

In modo più ampio tutti gli organi partecipano alla elaborazione del qi corporeo e dunque tutti possono partecipare e soffrire una condizione di allergia o di intolleranza, anche se i principali riferimenti restano gli organi citati.

 

Infine va ricordato che ripetuti attacchi di asma, specie se caratterizzati dalla permanenza del disturbo per lunghi periodi, possono indebolire il polmone che risulta così nel tempo più esposto ai fattori patogeni esterni e meno attivo nel promuovere diffusione e discesa: tale condizioni aprono la porta all’instaurarsi di uno stato di asma cronica o di male asmatico.

 

QUADRI DA ECCESSO

AGGRESSIONE DEL VENTO FREDDO

Fisiopatologia

Il polmone è un organo delicato, esposto alle aggressioni dei patogeni esterni, specie a quelle del vento freddo. Quando il freddo invade il polmone accadono una serie di eventi, correlati all’impatto tra natura e caratteristiche del patogeno e struttura energetica ed anatomica del polmone. Il freddo è un patogeno yin, poco mobile che tende, come in natura (inverno), a contrarre, bloccare, congelare. Il polmone a sua volta ha necessità di ritmare i movimenti del qi e della respirazione.

Con la penetrazione del freddo i pori cutanei si chiudono. Questo evento apparentemente semplice ed a cui si attribuisce spesso una importanza minima ha enormi ripercussioni sulla fisiologia del corpo. I pori sono chiamati “porta del qi” [qimen] e partecipano non solo alla relazione interno-esterno mediante la secrezione del sudore ma sono partecipi anche degli scambi respiratori, cosa molto evidente nelle rane che possiedono una struttura anatomica che consente loro di respirare per l’80% del tempo attraverso i pori cutanei, ma anche nell’uomo i pori cutanei partecipano alla respirazione tanto che nelle ustioni estese si repertano costantemente danni a carico delle vie respiratorie (la medicina occidentale correla tali lesioni unicamente alla ingestione di vapori e gas).

Accade inoltre che se i pori sono chiusi i liquidi trasportati verso la superficie dal polmone non possono essere dispersi e si accumulano a monte facilitando la produzione di muco. L’umidità e le produzioni mucose non possono però restare a lungo nell’organismo poiché tendono ad intorbidirsi e divenire patogene. I liquidi iniziano a ristagnare e la diffusione del qi di polmone (che deve movimentarli) ne risulta indebolita.

Il blocco dei pori da parte del freddo determina dunque al tempo stesso un riflesso diretto sulla respirazione e sugli scambi e movimenti del qi per interessamento del tessuto cutaneo, ed un effetto indiretto mediato dal ristagno dei liquidi che favoriscono la formazione di muco con indebolimento della diffusione del qi di polmone. L’alterata diffusione si riflette – per reciproca interdipendenza – sulla funzione di discesa del polmone a sua volta inibita dal freddo che per sua natura contrae e blocca. Il blocco della discesa determina una diminuita diffusione con creazione di un circolo patogeno ingravescente he porta alla produzione ed al ristagno di muco a sua volta capace di ostruire e bloccare discesa e diffusione del qi di polmone.

Sintomi

Dispnea acuta con senso di oppressione al petto, peggiorata o indotta da vento freddo o cambi climatici

Tosse con muco acquoso o schiumoso

Brividi e febbre, con prevalenza di brividi

Non sudorazione

Cefalea occipitale o frontale

Dolori muscolari

Ostruzione nasale con rinorrea chiara

Lingua normale o con patina sottile e bianca

Polso superficiale [fu] o teso a corda torta [jin]

 

Analisi dei sintomi

I pori si chiudono e per questo non c’è sudorazione.

Il freddo con l’ausilio del vento ha invaso la parte superficiale del corpo e per questo il polso è superficiale e la lingua poco alterata. I fattori patogeni esterni sono ancora presenti alla superficie del corpo ed infiltrano gli strati superficiali dell’organismo [taiyang] con cefalea e rinorrea,  infiltrano inoltre i muscoli con comparsa di ostruzione e dolore. Lo yangqi del corpo reagisce a questa aggressione cercando di arrestare la progressione dei patogeni esterni: da questa lotta tra weiqi e freddo nascono febbre e brividi.

Il blocco dei pori e della diffusione del qi e dei liquidi da parte del polmone disturba la diffusione: i liquidi ristagnano con comparsa di tosse con espettorato schiumoso o bianco (caratteristici del freddo), l’alterata diffusione determina una alterazione nella funzione di discesa del qi di polmone con comparsa di dispnea ed asma. Il qi che non scende ed il flegma che si addensa via via nel polmone causano un pieno ed un eccesso al torace con sensazione di oppressione. La scarsa alterazione della lingua depone per un evento esterno, allo stesso modo il polso superficiale indica che i patogeni ed il qi difensivo sono sulla parte esterna dell’organismo.

 

Trattamento

Il trattamento si propone di disperdere mediante sudorazione il vento ed il freddo che stanno infiltrando il corpo. Si usa la sudorazione perché i patogeni sono superficiali, sotto la pelle e nelle prime vie aeree: è la via più vicina per favorirne l’espulsione. Al tempo stesso è necessario porre attenzione a riattivare la funzione di discesa del polmone per arrestare la dispnea.

Prescrizione: Ma Huang Tang

Si è affermato che la terapia deve in primo luogo riattivare la diffusione e la discesa del qi di polmone agendo però al tempo stesso su organo e pori cutanei, mobilizzando il qi ed i liquidi che accumulandosi favoriscono la comparsa di mucosità. Il rimedio principale della farmacologia cinese in tali contesti e della ricetta Ma Huang Tang è Mahuang (herba Ephedra), erba calda che contrasta il freddo, dotata di effetto diffusivo e discendente sul qi di polmone con azione al tempo stesso diaforetica e diuretica. È aiutata nella sua espressione diaforetica dal ramoscello della cannella [guizhi] e nella sua funzione di discesa del qi di polmone dal seme di albicocca [xingren].

Agopuntura: Dingchuan (M-BW-1),12BL [fengmen], 4LI [hegu], 7LU [lieque]. Possono essere usati anche 13BL [feishu] e 17CV [shanzhong].

Dingchuan è un punto extra posto a mezzo cun lateralmente al punto 14GV la cui principale indicazione è proprio quella di calmare la dispnea con sibili [xiao]. Trattandosi di invasione di patogeni dall’esterno è opportuno associare punti come 12BL [fengmen] atto a trattare il vento e liberare l’esterno e punti come 4LI e 7LU che associati inducono sudorificazione e rilasciano il vento.

È possibile usare anche 13BL[feishu] poiché favorisce la discesa del qi di polmone e collabora nel liberare l’esterno o 17CV [shanzhong] che tratta la pienezza al torace.

Su tali punti è possibile associare moxibutione per disperdere più potentemente il freddo ed attivare lo yangqi.

Alimentazione: una alimentazione speziata e calda è opportuna poiché contrasta il freddo e ne induce l’espulsione, favorendo così la risoluzione del quadro. Sono utili alimenti dotati di proprietà diaforetica come lo zenzero, le agliacee (cipolla, aglio, erba cipollina, porro ecc.), il peperoncino e le spezie in genere. Preferire cibi caldi e cucinati piuttosto che freddi o crudi.

Quadri associati:

Il tempo a disposizione non consente di esaminare dettagliatamente i quadri associati, ma è chiaro che la situazione descritta può complicarsi e articolarsi qualora coesista nel corpo un disequilibrio di fondo.

Vento freddo e deficit di qi > Una aggressione da vento freddo in condizione di deficit di qi si esprime con sintomi simili ma con presenza di sudorazione poiché il qi debole non riesce a chiudere i pori per impedire la penetrazione ulteriore di energia perversa esterna. In tale condizione i liquidi possono fuoriuscire e si ha una dispnea con tosse meno rumorosa ed umida. In tal caso è necessario sostenere weiqi attraverso una sua armonizzazione con yingqi tramite la decozione Gui Zhi Tang. In agopuntura è utile associare in armonizzazione 36ST e 6SP.

Vento freddo con mucosità accumulate all’interno > Alcuni soggetti hanno un disturbo cronico nel metabolismno dell’acqua e dell’umidità con accumulo di mucosità fluide [tan yin]  dovute generalmente ad una debolezza di milza o rene. Quando essi contraggono una patologia da freddo i liquidi si accumulano in modo ancora più intenso a causa del blocco nella diffusione e circolazione del qi. Le mucosità fluide [tan yin] che abitano nella regione epigastrica aggrediscono il polmone dal basso, mentre il vento freddo lo aggredisce dalla superficie. Il decotto base è Xiao Qing Long Tang che libera la superficie e riscalda il polmone trasformandone le mucosità. Il flegma può essere espulso [zhu] attivando il qi di polmone per espellere i patogeni: si usa in tal senso 9LU con moxa. Il flegma può essere trasformato [hua], attivando il qi di milza con 3SP e 40ST ed associando 13BL. Infine il flegma può essere dissipato [san], cosa che si ottiene attivando il rene con il sostegno della milza,  usando in tal caso 3SP insieme a 26KI o 9KI

Vento freddo con calore interno > L’attacco del freddo si instaura in un quadro caratterizzato da pienezza di calore interno, oppure il freddo all’interno del corpo si trasforma in calore mentre lapatolgia esterna ancora si protrae. In tal caso è importante preservare l’interno ed il trattamento mira in primo luogo a purificare il calore interno inducendo una mite sudorazione. La decozione di riferimento è Shi Gao Tang mentre in agopuntura si associano punti di dispersione del calore come ad esempio 14GV e 11LI portato sino a 5LU

 

AGGRESSIONE DEL VENTO CALORE

Fisiopatologia

Il polmone, organo “fragile”, è parimenti esposto alle aggressioni del vento calore anche se lo soffre in modo meno intenso rispetto al freddo.

Il vento è un patogeno yang che aggredisce la parte alta del corpo disperdendo dalla superficie dell’organismo l’energia difensiva [weiqi]. Questo evento consente la penetrazione del calore che asciuga e condensa i liquidi creando così un ostacolo alla loro diffusione da parte del polmone. L’alterazione della diffusione può indurre un’alterata discesa del qi di polmone con comparsa di asma e dispnea.

Sintomi

Dispnea acuta con tosse scarsa ed espettorato colloso e giallastro difficile da emettere

Tosse frequente ed irritante

Pienezza con sensazione di soffocamento ed oppressione al torace

Febbre

Timore del freddo

Sete

Ostruzione nasale o rinorrea densa e giallastra

Gola secca e dolente

Voce roca

Cefalea, solitamente frontale

Lingua normale o con lieve patina giallastra

Polso superficiale [fu] e rapido [shuo]

 

Analisi dei sintomi

Il vento ha disperso in superficie l’energia difensiva [weiqi], per questo si ha timore del freddo. Con la dispersione di weiqi il calore veicolato dal vento penetra facilmente gli strati superficiali dell’organismo e le prime vie aeree aperte verso l’esterno, causando lesione a carico dei liquidi e più generalmente comparsa di calore e secchezza nel comparto respiratorio: da questi eventi dipendono voce roca, gola secca e dolente, sete, tosse stizzosa, addensamento delle secrezioni nasali e bronchiali che assumono un colore giallastro. La cefalea frontale è espressione dell’aggressione diretta del vento e calore al viso. Una aggressione da vento calore può limitarsi alla comparsa di questi sintomi. Solo se coesiste una forte compromissione della diffusione può insorgere una alterata discesa del qi di polmone con asma e dispnea che si associano a sensazione di oppressione toracica per il ristagno di qi e patogeni nel petto.

La scarsa alterazione della lingua depone per un evento esterno, allo stesso modo il polso superficiale indica che i patogeni ed il qi difensivo sono sulla parte esterna dell’organismo. Il polso rapido indica la presenza di calore patogeno.

 

Trattamento

Il trattamento si propone di liberare l’esterno, purificare il calore, ripristinare la discesa del qi di polmone. Anche in questa circostanza la via privilegiata per espellere i patogeni è la sudorazione, ma occorre anche purificare il calore che sta penetrando all’interno. Entrambe queste azioni debbono essere poste in atto con una particolare attenzione a non ledere i liquidi già addensati dal calore.

Prescrizione: Sang Yu Jin

Sangye e Juhua, due degli imperatori [jun] della formula, sono rimedi di natura rinfrescante che liberano il corpo dal vento calore esterni mediante effetto diaforetico, il primo purifica anche il calore al polmone, mentre il secondo disperde il vento calore al jiao superiore, incluso quello che colpisce gli occhi. Tra i rimedi ministri [chen] Lianqiao e Bohe rafforzano l’azione su calore e superficie corporea mentre Jiegeng e Xingren promuovono la diffusione e la discesa del qi di polmone. L’assistente [zuo] è Lugen che purifica il calore e genera il liquidi organici.

Agopuntura: Dingchuan (M-BW-1), 14GV [dazhui], 12BL [fengmen], 11LI [quchi] punto sino a 5LU [chize], 1LU [zhongfu], 17CV [shanzhong]

Dingchuan è un punto extra atto a calmare la dispnea con sibili [xiao], associato a

I punti 1LU, 17CV e Dingchuan facilitano e ripristinano la discesa del qi di polmone.

14GV con  12BL libera l’esterno dal vento calore, mentre nella sua associazione a 11LI purifica il calore al polmone.

Alimentazione: è opportuna una alimentazione rinfrescante e moderatamente piccante, capace al tempo stesso di sostenere i liquidi corporei. Tra le spezie ed aromi dotati di proprietà diaforetica e rinfrescante figurano l’origano, la maggiorana, la menta europea, il crescione, il daikon. Tra i cibi freschi capaci di umidificare il polmone ricordiamo cavoli, zucchini, cetrioli, la boraggine, le alghe, tanti frutti tra cui in particolare la pera. Sono indicati anche latte e latticini freschi, da consumarsi però sempre in misura limitata.

IL FLEGMA OSTRUISCE IL POLMONE

Fisiopatologia

Un altro importante elemento patogeno dell’asma è il flegma [tan].

Quando il qi non riesce a ripulire ed eliminare [suqing] il flegma stagnante, questo si accumula nei polmoni e determina un impedimento alla discesa con salita controcorrente del qi di polmone [qini] creando  il sintomo asma.

Si possono avere in generale due principali quadri da accumulo di flegma nel polmone: flegma umidità [tanshi] e flegma calore [tanre].

 

OSTRUZIONE DA TAN UMIDITA’

Questo quadro pur catalogato tra i quadri da “eccesso” è in realtà un quadro misto, poiché trae la sua origine da una insufficiente trasformazione dell’umidità da parte della milza. Questa situazione consegue spesso ad un apporto eccessivo di cibi cibi freddi o crudi o troppo umidificanti come dolci, farinacei, latticini. Se assunti in modo eccessivo tali alimenti richiedono un carico di lavoro e di trasformazione superiore alle possibilità fisiologiche della milza, anzi il loro eccessivo apporto finisce con l’affaticare ed indebolire la milza portandola progressivamente in uno stato di deficit.

Anche se esiste un deficit di milza, questo quadro resta catalogato tra quelli da “eccesso” poiché è l’accumulo in eccesso di flegma umidità nel torace che condiziona la mancata discesa del qi di polmone e la conseguente comparsa di dispnea ed asma.

È proprio il deficit a condizionare lo sviluppo di un quadro con assenza di calore, ma una volta instauratasi nel polmone l’ostruzione del qi questa può periodicamente generare calore facendo sfumare il quadro di ostruzione da flegma umidità in quello da ostruzione per accumulo di flegma calore nel polmone. Questa eventualità può essere facilitata da aggressioni successive di vento calore, oppure da terapie farmacologiche improprie, oppure da una alimentazione inadatta.

 

Sintomi

Dispnea e tosse con espettorato denso e colloso di colore chiaro o biancastro ma difficile da espellere. Il respiro è rumoroso e denuncia la presenza nel torace di una ostruzione da flegma che diventa più evidente al mattino o dopo aver mangiato.

Sensazione di ostruzione e pienezza al torace.

Diminuzione dell’appetito

Nausea o vomito

Feci molli

Astenia e sonnolenza

Lingua pallida e gonfia con impronte dentarie, patina biancastra umida, densa, grassa.

Polso scivoloso [hua], con poca forza alla barriera [guan]

 

Analisi dei sintomi

Il flegma ostruisce il polmone ed ostacola la discesa del suo qi con comparsa di dispnea associata a tosse con muco. Il muco è difficile da espellere poiché è dentro il polmone ed è denso, colloso ed appiccicoso conformemente alle caratteristiche dell’umidità. Si percepisce la presenza di muco nel polmone anche attraverso il respiro rumoroso, mentre il paziente ne avverte la presenza per un senso di impedimento e pienezza al torace ed al respiro. Il muco è biancastro poiché il processo non è caratterizzato da calore ma dal solo ristagno di umidità e flegma. L’origine di questo quadro è da ricercare non solo nell’accumulo di flegma nel polmone ma anche a monte nell’incapacità della milza a trasformarlo adeguatamente e per questo l’ostruzione peggiora al mattino (orario di massima attività del binomio Metallo-Terra [Polmone-/Grosso Intestino – Stomaco/Milza]) o dopo il pasto, momenti in cui aumentano fisiologicamente le richieste metaboliche a carico della milza in deficit. Sono infine presenti sintomi e segno che denotano inmodo diretto e chiaro il coinvolgimento dell’organo milza e della Terra, come mancanza di appetito, nausea o vomito, feci molli.

Il blocco del polmone ed il deficit di milza rendono ragione dell’astenia e della tendenza alla sonnolenza, anch’essa particolarmente pronunciata dopo i pasti, momento in cui la milza in deficit richiama energia dal polmone.

La lingua esprime il ristagno dell’umidità attraverso il suo aspetto umido, gonfio, improntato, mentre il flegma trova espressione nella patina bianca caratteristicamente grassa e collosa.

Il polso è scivoloso [hua] ed esprime in tal modo la presenza di umidità in eccesso, ma ha poca forza [wuli] alla barriera per il sottostante deficit della milza.

 

Trattamento

Il trattamento si propone di arrestare la dispnea sostenendo l’azione della milza nel trasformare il flegma ed asciugare l’umidità.

Prescrizione: Liu Jun Zi Tang unito a San Zi Yang Qin Tang

Liu Jun Zi Tang è una classica ricetta della tradizione cinese che espleta la sua azione rinforzando la milza nella sua azione di trasformazione di umidità e flegma. Deriva a sua volta dal Si Jun Zi Tang composta due tonici [dangshen, baizhu] che attivano la milza nelle sue funzioni di trasporto e trasformazione, da un diuretico che filtra l’umidità [fuling], dalla liquirizia saltata con miele [zhigancao] che ha la funzione di attivare il jiao medio cui si aggiungono per ottenere il Liujunzitang i “due vecchi” [erchen] dove la Pinellia [banxia] asciuga l’umidità ed elimina il flegma, mentre il pericarpium Citri [chenpi] ravviva con la sua fragranza la milza ed attiva il fluire del qi nel jiao medio. L’unione del Sanziyangqintang vede l’apporto di erbe capaci di trattare la dispnea [suzi] facilitando al tempo stesso l’espulsione del flegma bloccato nel polmone [baijiezi, laifuzi] con  conseguente miglioramento nella diffusione del qi di polmone.

Agopuntura: Dingchuan (M-BW-1), 13BL [feishu], 20BL [pishu], 9LU [taiyuan] 3SP [taibai], 40ST [fenglong], 1LU [zhongfu], 17CV [shanzhong]

Dingchuan è un punto extra atto a calmare la dispnea con sibili [xiao]. Insieme a 1LU e 17CV facilita e ripristina la discesa del qi di polmone. I punti 13BL e 9LU sostengono il polmone e facilitano l’espulsione [zhu] del flegma, mentre 3SP e 40ST ne facilitano la trasformazione [hua] da parte della milza.

Alimentazione: è opportuno in primo luogo evitare, in presenza di accumulo di flegma ed umidità, una alimentazione umidificante ponendo divieto o riducendo drasticamente dolci, zuccheri, farinacei, latticini e frutta. Evitare i cibi che appesantiscono la milza ed il flegma è la prima e fondamentale azione da perseguire nell’alimentazione. Sono naturalmente indicati i cibi che attivano la capacità di trasformazione dell’umidità da parte della milza come miglio, quaglia, fagioli, funghi. Nel cucinare è infine opportuno utilizzare aromi e spezie tiepide capaci di favorire la dissoluzione dei tan come scorze di agrumi, ginepro, cumino, salvia, timo, cardamomo, alloro, anice, zenzero fresco, in piccola misura anche agliacee (cipolla, aglio, scalogno).

 

OSTRUZIONE DA TAN CALORE

Un accumulo nel polmone di flegma calore può conseguire ad aggressione esterna da vento calore. Veicolato dal vento il calore penetra nel corpo, lede ed asciuga i fluidi alterandone la diffusione, ma se permane all’interno come fattore patogeno esso tende a condensare e trasformare le secrezioni ed i liquidi in flegma. Una simile circostanza può anche verificarsi per cause iatrogene legate ad uso o abuso o interazione tra farmaci, per terapie farmacologiche o erboristiche improprie, il processo è anche favorito da una alimentazione speziata e grassa specie in soggetti che possiedono una costituzione calda.

Non è infrequente osservare in corso di ostruzione da flegma umidità la trasformazione del quadro in flegma calore specie se coesistono alcune delle concause ora esposte.

 

Sintomi

Dispnea e tosse che peggiorano di notte, con flegma abbondante, denso, colorato (giallastro, verdastro, talora striato di sangue) e sempre difficile da espettorare.

Sensazione di ostruzione, pienezza e calore al torace

Viso arrossato

Bocca amara ed asciutta

Stipsi

Lingua rossa con patina densa e grassa di colore giallastro

Polso scivoloso [hua] e rapido [shuo]

Solo se è presente un deficit di milza possono comparire feci molli o alvo irregolare con periodi di stipsi, perdita di appetito, nausea, astenia pronunciata.

 

Analisi dei sintomi

Il flegma calore blocca il polmone e la diffusione del qi con comparsa di sensazione di ostruzione e pienezza al torace, associata a percezione di calore all’interno. Il flegma è abbondante e manifesta la presenza di calore interno assumendo colore, è inoltre denso e difficile da espettorare sia perché è per sua natura colloso, sia perché la sua parte umida è addensata ulteriormente dal calore. I liquidi sono lesi dal calore come dimostrano la bocca secca, la stipsi, e lo stesso peggioramento notturno di tosse e dispnea legato in parte alla compromissione dello yin/liquidi. Altri segni associabili al calore sono il viso arrossato, la bocca amara, la lingua rossa con patina giallastra, il polso rapido [shuo].

Sono invece direttamente correlabili al flegma la patina linguale grassa e densa ed il polso scivoloso [hua].

Qualora sia presente un deficit di milza, come accade ad esempio in un quadro di flegma umidità che vira in una condizione di flegma calore, si assoceranno sintomi e segni specifici come perdita di appetito, nausea ed astenia. In tale situazione le feci saranno a volte molli per la mancata trasformazione dell’umidità da parte della milza carente, talaltra secche e difficili da espellere per la prevalenza del calore con lesione e condensazione di liquidi ed umidità.

 

Trattamento

Il trattamento si propone di espellere il flegma, purificare il calore inmodo da consentire la diffusione e discesa del qi di polmone con risoluzione della dispnea.

Prescrizione: Qing Qi Hua Tan Wan

Qing Qi Hua Tan Wan è un prodotto reperibile anche in compresse. La traduzione esatta del nome della ricetta è “pillola per purificare il qi e trasformare il flegma”, proprio ciò che si propone il trattamento di questa forma di asma e dispnea.

Il principale rimedio della ricetta è Dannangxing. Si tratta di un prodotto ottenuto dalla bile di bue, maiale o capra sterilizzata mescolata con polvere finissima del rhizoma dell’Arisaema [tiannangxing] e trattata al vapore per circa un’ora. Dopo il procedimento si fa seccare in piccoli cubetti il prodotto che prende il nome di Dannangxing, rimediopotente per trattare il blocco causato da fuoco e flegma. Come tale Dannangxing è imperatore della formulazione e ad esso si associano come ministri gualouren e huangqin che agiscono sinergicamente per purificare il flegma calore. Le rimanenti erbe sono gli aiutanti chenpi e zhishi utili a regolare la discesa del qi e nel dissipare gli accumuli di flegma, ed il binomio banxia e fuling per favorire la trasformazione del flegma. L’ultimo rimedio da citare, ma non ultimo per importanza, è xingren che facilita proprio la discesa del qi di polmone sostenuto in questa azione sia da banxia che da chenpi.

Agopuntura: Dingchuan (M-BW-1), 1LU [zhongfu], 11LI [quchi], 40ST [fenglong], 5PC [jianshi], 17CV [shanzhong]

Dingchuan è il solito punto extra già esaminato nei quadri precedenti ed utile per calmare direttamente la dispnea con sibili [xiao]. Il punto 1LU [zhongfu] favorisce l’espulsione del flegma e la discesa del qi di polmone. Per disperdere potentemente il calore gli si associa  11LI [quchi] punto in profondità sino a raggiungere 5LU [qizhe]. Per favorire la trasformazione del flegma si usa 40ST [fenglong], mentre il punto 5PC [jianshi] serve a trattare il flegma che si addensa ed ostruisce il torace che viene liberato anche dalla azione locale di 17CV [shanzhong]

Alimentazione: in presenza di flegma e calore devono essere evitati i cibi troppo riscaldanti e quelli che tendono facilmente a produrre flegma. Per questo si devono proscrivere carne di maiale ed ovini, formaggi specie se stagionati, zucchero e dolci, spezie molto riscaldanti come peperoncino, zenzero secco ed altre similari. Tra i prodotti maggiormente indicati per dissolvere i tan calore figurano in particolare le alghe, i germogli di bambù, cren, daikon, ravanello rosso, radicchio rosso, zucca e zucchini, funghi champignon, latte di soia fresco ed in misura limitata, pere, cachi, scorza di agrumi specie di limone e mandarino.

 

IL RISTAGNO DEL QI DI FEGATO DANNEGGIA IL POLMONE

 

Fisiopatologia

Nella visione cinese il corpo è un organismo unico ed indissociabile la cui attività è dettata e ritmata da cinque organi organi fondamentali tra loro in relazione continua e sinergica. Il polmone è uno di questi cinque organi fondamentali.
Le relazioni tra organi sono ben espresse all’interno del ciclo dei Cinque Elementi.

Il polmone (Metallo) è figlio della milza (Terra), elemento da cui è sostenuto e nutrito [sheng]. Quando la Terra è debole, la milza non trasforma ed il polmone accumula al suo interno umidità e flegma. Questa situazione è già esaminata precedentemente.

Una seconda importante relazione del polmone nel ciclo dei Cinque Elementi è quella che esso contrae con il fegato. Fsiologicamente il polmone domina [ke] il fegato e ne modera l’attività, ma in condizioni di patologia il ciclo di dominazione può subire una inversione [fanke]. È quanto accade in condizioni di particolare pienezza del fegato o di marcato indebolimento del polmone, o ancor più spesso quando i due fattori coesistono. In tal caso il fegato si ribella [wu] al polmone ed invece di esserne moderato lo aggredisce e ne limita l’azione. Il qi di fegato ha tendenza a salire ed invadendo il polmone crea impedimento alla discesa con comparsa di sintomi respiratori e dispnea.

Sintomi

Dispnea, respiro corto non sufficientemente profondo, sensazione di oppressione al torace, mucosità scarse od assenti. Tali sintomi possono essere scatenati da fattori emotivi e si associano frequentemente a sospiri, irritabilità, tensione nervosa, sensazione di blocco a gola o torace. Completano il quadro distensione addominale, sindrome premestruale talora associata ad alterazione del ritmo del ciclo, a volte palpitazioni ed insonnia.

 

La lingua non presenta alterazioni di rilievo, talora mostra tendenza al ristagno con un colore tendente al violaceo o una lieve patina. Il polso è teso a corda [xian]

 

Analisi dei sintomi

Il qi ristagna nel fegato, lo riempie, lo comprime e pone l’organo in pienezza sino a riversarsi controcorrente lungo il ciclo di dominazione [ke] ed aggredire il polmone alterandone la diffusione e discesa con comparsa di dispnea e senso di pienezza la torace. Il respiro non è completo e profondo poiché il qi di fegato sale e contrasta la regolare e completa discesa del qi di polmone. I sospiri sono la reazione istintiva e talora inconsapevole a tale situazione, esprimono il tentativo di mobilizzare verso il basso il qi ristagnante al torace. Talora l’ostruzione del qi è preponderante alla gola e viene avvertita come un senso di nodo e corpo estraneo che spinge la persona ad inghiottire nel tentativo di rimuovere il blocco: tale condizione è tradizionalmente definita “seme di pruno in gola”.  Non sono in genere presenti mucosità se non in questo specifico quadro ora descritto.

La stasi del qi di fegato si esprime attraverso la presenza di tensione, irritabilità, distensione addominale, sindrome premestruale. Il sangue del fegato partecipa al mestruo ed in condizioni di stasi non viene rilasciato in modo regolare con alterazione del ritmo del ciclo. La stasi di qi inducela comparsa di calore e questo salendo può disturbare l’attività del cuore con palpitazioni ed insonnia.

La lingua non presenta significative variazioni: il qi è immateriale e del suo ristagno si possono cogliere solo elementi meno eterei legati alla minore diffusione del sangue conun colore tendente al violaceo, o all’aumentato ristgano di umidità con comparsa di una patina lieve. Il polso teso [xian] è una tipica espressione di blocco ed eccesso di fegato.

Trattamento

Il trattamento mira a mobilizzare il qi di fegato riducendone stasi ed eccesso, in modo da consentire e facilitare la diffusione e discesa del qi di polmone con risoluzione della dispnea.

Prescrizione: Chai Hu Shu Gan San con modifiche

In questa prescrizione l’imperatore Chaihu assolve la funzione di favorire il libero fluire del qi liberando il fegato dalla compressione ed in parte dal calore, proprietà dovute alla sua natura fredda ed al suo sapore piccante ed amaro. Il ministro è zhike, erba di natura fresca che promuove la diffusione del qi risolvendone la stasi al petto ed al diaframma. Gli assistenti chenxiang, muxiang e xiangfu trattano la stasi a livello di torace, addome e pelvi. Qingpi oltre a mobilizzare il qi ha una azione su umidità e tan, elementi patogeni che tendono a ristagnare ed accumularsi allorquando il dinamismo diffusivo perde vigore. Baishaoyao nutre il fegato e protegge lo yin: serve a trattenere all’interno e modera l’azione fortemente dispersiva dell’imperatore e delle altre erbe utilizzate. Zhigancao armonizza l’azione dei vari rimedi della ricettazione.

Agopuntura: Yintang (M-HN-3), 6PC [neiguan], 14LR [qimen], 17CV [shanzhong], 4LI [hegu], 13BL [feishu], 15BL [xinshu], 18BL [ganshu]

Il punto yintang è molto usato per sedare lo shen, ma non è altrettanto nota la sua importante corrispondenza con il polmone e la sua utilità nel trattamento della dispnea. Yintang è situato nel punto di mezzo delle sopracciglia, corrisponde al polmone ma immediatamente sotto e verso la radice del naso sono situati in sucessione punti di cuore e fegato. Risulta essenziale pungere yintang in trasfissione sino alla radice del naso, manipolando intensamente l’ago in modo da ridare al qi una giusta direzione. Usato in tal modo yintang possiede una intensa azione a favore di questa forma di dispnea causata da una ribellione del qi di fegato: si cerca di ricondurre il polmone a dominare il fegato. Gli fanno eco l’uso dei punti shu degli stessi organi [feishu, xinshu, ganshu]: tali punti possono essere stimolati mediante coppettazione in modo da facilitare la mobilizzazione del qi e la disostruzione. Qualora il polmone fosse in deficit è preferibile moxare feishu ed associargli in tonificazione 9LU [taiyuan].

Il punto 6PC [neiguan] libera invece il torace regolandone il qi e sedando lo shen: la sua azione di disostruzione del torace è favorita dalla combinazione con 17CV [shanzhong] che va punto dall’alto verso il basso, mentre la sua azione sullo shen è potenziata dall’uso concomitante di yintang . Il punto 6PC può anche essere raggiunto indirettamente pungendo in transfissione 5PC [jianshi], tecnica che si usa qualora siano partecipi al processo dei tan ostruttivi.

4LI [hegu] facilita i movimenti del qi e collabora alla sua regolarizzazione, mentre 14LR [qimen] quale punto mu del fegato armonizza l’organo nel suo equilibrio tra qi e sangue.

Alimentazione: l’aspetto maggiormente rilevante dell’alimentazione consiste nell’effettuare pasti leggeri e moderati, in modo da non appesantire la stasi già esistente. I pasti devono essere dunque poco abbondanti, la masticazione lunga e completa, nel mangiare non bisogna essere disturbati da letture, dal guardare la televisione, da discussioni o da pensieri. Tra i pochi cibi dotati di specifica azione in questo quadro figurano la carpa, mandorle e pinoli, limone in piccole quantità.

 

 

QUADRI DA DEFICIT

Gli organi coinvolti nei quadri dispnoici correlati a deficit sono, oltre naturalmente al  polmone, milza e reni. Essi costituiscono la radice del qi dell’intero organismo e sono deputati a regolare l’equilibrio dei liquidi di tutto il corpo.

 

 

DEFICIT DI QI DI MILZA E POLMONE

Fisiopatologia

Un deficit di polmone è sufficiente ad indurre dispnea ed asma, mentre un deficit di qi di milza evoca tali sintomi solo allorquando si estende sino a coinvolgere il polmone stesso. La milza è la radice del qi innato da cui il polmone trae parte rilevante della sua energia, relazione sottolineatta nel ciclo dei Cinque Elementi dal fatto che la milza è madre del polmone e dunque ne nutre [sheng] e sostiene il qi. Il meridiano di polmone, quasi a confermare questo legame, origina e si diparte proprio dal jiao medio. Non va dimenticato inoltre che la milza ha la funzione di trasformare l’umidità e pertanto con la sua azione mantiene “pulito” il polmone dal flegma che potrebbe originarsi in corso di disequilibri interni. Tale relazione si gioca in realtà in un rapporto a tre poiché, come ricorda la tradizione, “i reni sono la sorgente del flegma, la milza li trasforma, il polmone li immagazzina”. Immagazzinando i tan ed accumulandoli al suo interno il polmone, aperto verso l’esterno, ne consente l’espulsione, ma al tempo stesso si espone alle possibili conseguenze patologiche del loro potere ostruttivo. Tornando con lo sguardo sul ciclo dei Cinque Elementi si noterà che la milza non solo tonifica il polmone [sheng] ma domina il rene-Acqua [ke] moderandone così la potenzialità patogena di produrre umidità e flegma.

È evidente che la dispnea origina direttamente e primariamente dalla debolezza del qi di polmone che, a causa del suo scarso vigore, non riesce a discendere adegatamente. La milza in deficit ha eventualmente e primariamente la responsabilità di non sostenere sufficientemente il polmone, secondariamente quella di non riuscire a trasformare adeguatamente con comparsa di umidità e flegma, ma il quadro dispnoico resta principalmente dipendente e correlato alla mancata forza di discesa del qi di polmone.

Nel trattamento si vedrà che è qui necessario sostenere non solo il polmone ma anche la milza, poiché se la madre (milza) non riesce a sostenere il figlio (polmone) il deficit, momentaneamente compensato attraverso la tonificazione del polmone, si riprodurrà. A sottolineare l’importante legame che correla questi due organi si ricorda che in farmacologia cinese i tonici del polmone sono anche tonici di milza.

Una condizione di deficit di qi di milza e polmone si verifica con maggiore frequenza in soggetti che possiedono una costituzione debole in qi, oppure in coloro che hanno sofferto ripetutamente durante l’infanzia di malattie del tratto respiratorio o di episodi infettivi a carico di gola ed orecchie con ricorso a protratte e ripetute terapie antibiotiche ed antinfiammatorie. Le ripetute malattie e l’uso di tali farmaci inducono un consumo ed una lesione nel qi di polmone e milza. In costoro l’eventuale utilizzo di broncodilatatori in corso di episodi dispnoici migliora la sintomatologia respiratoria poiché facilita la dispersione e discesa del qi, ma non compensa la debolezza ed il deficit di qi che anzi viene acuito dall’azione disperdente del farmaco, specie se se ne effettua un uso frequente e protratto.

Sintomi

Dispnea e respiro corto che insorgono facilmente dopo attività fisica ed affaticamento, tosse debole talora con muco chiaro, voce debole, riluttanza al parlare, astenia, sonnolenza specie dopo  i pasti, sudorazione spontanea ed al minimo sforzo, diminuzione dell’appetito, feci molli e talora non completamente digerite, distensione addominale. La lingua è pallida con patina biancastra più o meno spessa a seconda dell’accumulo di flegma ed umidità, il polso è debole [ruo].

 

Analisi dei sintomi

Il polmone in deficit non riesce a far discendere il qi con comparsa di dispnea e respiro corto specie dopo attività fisica ed affaticamento, condizioni nelle quali il qi è stato consumato e risulta quindi ulteriormente carente. Il deficit di qi di polmone si esprime attraverso la poca forza del tossire, la voce debole con riluttanza al parlare, la sudorazione spontanea dovuta al mancato controllo dei pori cutanei. A sua volta il deficit di milza si rende manifesto con i disturbi della sfera addominale generati dalla mancata trasformazione dei cibi con coseguente distensione addominale, feci molli ed indigerite, inappetenza. L’accumulo di umidità e flegma dovuto al deficit di milza può indurre la comparsa nel polmone di muco con espettorazione chiara. Nel periodo post prandiale la milza in difficoltà richiama energia dal polmone al fine di essere sostenuta nell’azione metabolica digestiva, ma l’ulteriore sottrazione di qi dal polmone determina sonnolenza ed astenia.

Naturalmente il quadro è dominato dall’astenia correlata alla forte ed estesa carenza del qi.

La lingua pallida ed il polso debole sono segno diretto della condizione di deficit, la patina linguale è invece espressione delll’accumulo di flegma ed umidità e può essere lieve o più consistente.

Trattamento

Il trattamento mira a tonificare il qi di milza e polmone, sia per consolidare la weiqi, sia per rafforzare la capacità di discesa del qi di polmone e risolvere in tal modo la dispnea.

Prescrizione: Liu Jun Zi Tang con modifiche

Dangshen

Baizhu

Chenpi

Fuling

Banxia

Gancao

Houpo

Wuweizi

In questa prescrizione l’imperatore è dangshen, tonico di milza e polmone, sostenuto dal suo ministro baizhu che rinforza la milza ed asciuga l’umidità. Le altre erbe svolgono un ruolo tra loro complementare e sinergico: chenpi e banxia costituiscono la base della famosa decozione “er chen tang” utile a trattare tan ed umidità, a loro volta banxia ed houpo drenano insieme l’umidità e drigono il qi di polmone verso il basso, chenpi e houpo sono legati dalla loro comune azione aromatica, capace di risvegliare le capacità di trasformazione della milza. L’azione tonica della ricetta, garantita dall’elevato dosaggio dei primi due rimedi, è rafforzata da wuweizi, rimedio astringente che rafforza il polmone ed il qi arrestando la sudorazione. Fu ling e gan cao agiscono moderandosi armoniosamente l’un l’altro: il primo filtra l’umidità e sostiene la milza nella sua attività di drenaggio dell’umidità, gancao invece oltre a tonificare milza e jiao medio umidifica in modo da moderare l’azione drenante di fu ling e dell’intera ricettazione.

Agopuntura: Dingchuan (M-BW-1), 9LU [taiyuan], 36ST [zusanli], 6CV [qihai], 13BL [feishu], 20BL [pishu], 43BL [gaohuangshu]. Tutti i punti – eccetto dingchuan che viene disperso – sono da usare in tonificazione, eventualmente con ausilio di moxa specie se sia presente freddo vuoto. Fuori dalla crisi dispnoica è possibile moxare il punto 14GV [dazhui] per stimolare weiqi.
La principale indicazione di dingchuan è quella di calmare la dispnea con sibili [xiao].

9LU [taiyuan] è invece il principale punto di tonificazione del qi di polmone mentre 36ST [zusanli],  pur essendo un punto di stomaco, è considerato il punto più potente per sostenere la milza e riattivarne le funzioni. L’azione dei due punti è sostenuta dai loro rispettivi punti beishu: 13BL [feishu] per il polmone,  20BL [pishu] per la milza.

6CV [qihai] tonifica il qi sostenendo e finalizzando l’azione dei punti precedenti, entra inoltre in sinergia con 9LU [taiyuan] dato che entrambi legano la loro azione all’attivazione di yuanqi, il qi originale.  Completa il quadro dei punti utilizzabili 43BL [gaohuangshu] che sostiene i cinque organi e tratta il flegma a livello del polmone.

Alimentazione: nei quadri dispnoici caratterizzati da deficit è quanto mai utile associare una corretta alimentazione, poiché il cibo è di per sé stesso tonico e può contribuire notevolmente alla risoluzione del quadro. Questo consiglio vale in particolare per coloro che si nutrono malamente o poco, come accade in persone che seguono diete improprie o hanno atteggiamenti di tipo anoressico. In generale sono da limitare i cibi freddi in natura e temperatura, preferendo alimenti cotti da masticare lungamente. Sono da preferire cibi tonici di milza e tra questi cereali come riso, farro, avena, kamut, ma ancor di più miglio ed amaranto per la loro azione estesa al polmone. Tutte le carni ed i pesci sono utili nel sostenere il qi, ma si segnalano in particolare sogliole, ombrine ed in modo ancora più marcato la carne di rana, utilissima nelle dispnee associate a vuoto. Tra le verdure è indicato il non sempre reperibile yam (o igname), le patate, le carote, la zucca ed i cavoli in genere. Per sostenere il qi di polmone è infine sempre opportuno consumare miele, mandorle o pinoli, con l’avvertenza di assumerli in quantità moderata se sono presenti feci molli poiché tali alimenti possiedono proprietà emollienti anche a livello intestinale.

 

DEFICIT DEL QI DI POLMONE E DELLO YIN

Fisiopatologia

Un semplice deficit di qi di polmone rientra nel quadro precedente, tanto più considerando che un eventuale deficit di solo polmone si gioverebbe comunque di un sostegno alla milza, suo organo madre nel ciclo dei Cinque Elementi.

Il deficit associato di qi ed yin di polmone definisce invece una condizione diversa e cronica che deriva generalmente da altre patologie polmonari e dal conseguente associato uso od abuso di farmaci. Il quadro unisce in se la situazione patogena che si crea per deficit di qi e quella dovuta a carenza dello yin e dei liquidi.

I liquidi hanno una posizione di grande rilievo negli equilibri funzionali del polmone. Si è già sottolineata la stretta relazione esistente tra capacità diffusiva del polmone e funzione di discesa: se la diffusione dei liquidi è compromessa, spesso ne risente anche la discesa del qi di polmone con comparsa di dispnea. È ciò che accade allorquando il flegma ostruisce il polmone, ma in modo differente anche una carenza di liquidi ed yin inficia le capacità di discesa del qi di polmone.

Nell’ambito dei cinque organi [zang] il polmone possiede caratteristiche quanto mai distintive poiché risiede nella parte più alta del corpo, è cavo e riceve il qi dell’aria. Le proprietà descritte sono tutti attributi dello yang, compensati e bilanciati dalla presenza dello yin e dei liquidi, essenziali nel consentire un equilibrio interno all’organo e con esso l’espletamento regolare delle sue funzioni fisiologiche. Nell’espirazione, sotto forma di vapore (liquidi), è eliminato il qi torbido [zhuoqi] veicolato al polmone dai meridiani e dai vasi di tutto il corpo. I liquidi partecipano dunque in modo profondo all’equilibrio del polmone e dell’atto respiratorio, compromettendone l’efficacia sia nell’essere in eccesso che in difetto. In entrambi i casi compare tosse, espressione di un qi a ritroso [qini] che esprime proprio la difficoltà del qi di polmone a discendere regolarmente.

Una simile condizione trae origine o si associa spesso a deficit dello yin di rene, organo con cui il polmone contrae un rapporto quanto mai serrato.

Sintomi

Dispnea, respirazione ansante, respiro corto che insorgono facilmente dopo attività fisica ed affaticamento, tosse debole generalmente senza espettorato o con produzione limitata di muco, voce debole, riluttanza al parlare, sudorazione spontanea ed al minimo sforzo, astenia, tendenza a contrarre facilmente raffreddamenti o patologie infettive, bocca asciutta, gola secca, i pomelli sono arrossati. La lingua è asciutta, talora roseo pallido o appena rossa, con patina poco presente. Il polso è senza forza [wuli] e fine [xi].

Analisi dei sintomi

Analogamnte al quadro precedente il polmone in deficit non riesce a far discendere il qi con comparsa di dispnea e respiro corto specie dopo attività fisica ed affaticamento, condizioni nelle quali il qi è stato consumato e risulta quindi ulteriormente carente. Sono sempre espressione La tosse debole, la voce senza forza, la riluttanza al parlare sono tutti sintomi correlabili al deficit del qi, come d’altra parte la sudorazione spontanea e la facilità a contrarre raffreddamenti, dovuta al mancato consolidamento della parte esterna del corpo [biao] e della energia di difesa [weiqi].

Bocca e gola secche sono da ricondurre alla mancata umidificazione da parte dei liquidi, anch’essi carenti. Il qi di polmone – per il deficit ed il disequilibrio profondo a carico dello yin –  fatica a discendere, inoltre la stessa aria inspirata risulta irritante in assenza di un’opportuna umidificazione e per questo compare una tosse stizzosa e secca espressione di un qi [qini] che invece di discendere tende a risalire disturbando la normale funzione respiratoria. Come si è affermato la tosse è secca, solo raramente è presente muco ma in tal caso è quanto mai scarso , difficilmente espettorabile. Il disequilibrio a carico dello yin induce un calore vuoto nel polmone, condizione denunciata dal calore ai pomelli del viso, zona fisiologicamente correlata a questo organo ed alle sue disfunzioni.

La lingua è sempre asciutta, come espressione della lesione dei liquidi e dello yin, ma il suo colore può apparire pallido a causa del deficit del qi oppure roseo per il sovrapporsi di calore vuoto che tende ad arrossare la lingua. Il polso è senza forza [wuli] per il deficit del qi, fine [xi] perché i liquidi sono lesi e non possono riempire adeguatamente il vaso. Se il calore è intenso il polso può talora essere anche rapido [shuo].

Trattamento

Il trattamento mira a tonificare il qi e lo yin di polmone, al fine di ripristinare la discesa, regolarizzare il respiro e sedare la dispnea. È sempre utile sostenere anche lo yin di rene, azione obbligata qualora coesistao segni e sintomi specifici.

Prescrizione: Sheng Mai San associata a Xie Bai San

Renshen

Maimendong

Wuweizi

Sangbaipi

Digupi

Zhigancao

L’imperatore della ricetta è il ginseng [renshen] capace di tonificare potentemente il qi ed al tempo stesso di generare i liquidi organici carenti. Quando il qi è forte i pori sono controllati ed i liquidi non vengono dispersi attraverso la sudorazione. I ministro della ricettazione è maimendong che nutre lo yin ed umidifica il polmone. Tra gli aiutanti wuweizi agisce come astringente trattenendo e dunque frenando la perdita di qi e liquidi, sangbaipi drena il calore e regolarizza il respiro calmando la dispnea, mentre digupi purifica il calore vuoto. L’ambasciatore zhigancao protegge lo stomaco dalla natura fredda degli altri rimedi ed armonizza la formula. Se coesiste deficit di rene yin è opportuno associare tianmendong ed yinyanghuo.

Agopuntura: Dingchuan (M-BW-1), 9LU [taiyuan], 5LU [chize], 6KI [zhaohai], 13BL [feishu], 43BL [gaohuangshu]. Tutti i punti – eccetto dingchuan che viene disperso – sono da usare in tonificazione.

La principale indicazione di dingchuan è come sempre quella di calmare la dispnea con sibili [xiao].

9LU [taiyuan] è il principale punto di tonificazione del qi di polmone mentre 5LU [chize] favorisce la discesa del qi di polmone e ne tratta il qi ribelle [qini] purificando al tempo stesso il calore dal polmone eproteggendone in tal modo i liquidi. In sinergia con quest’ultimo punto ed al fine di nutrire lo yin è possibile associare 6KI [zhaohai] che nutre i reni e purifica il calore vuoto oppure  7KI [fuliu] come punto per tonificare lo yin dell’intero organismo e sostenere così attraverso un punto generale l’azione specifica di 5LU. L’azione di tonificazione del polmone è completata dall’uso del punto beishu 13BL [feishu] e da 43BL [gaohuangshu] che sostiene il qi e lo yin dei cinque organi purificandone il calore.

Alimentazione: sono indicati i cibi precedentemente citati a proposito del deficit di polmone e milza, cui è necessario associare alimenti capaci di sostenere lo yin e generare liquidi come miele, malto, zucchero in piccole quantità, frutta ed in particolare albicocche, mele, pere, pesche, mora di rovo, agrumi in genere, arachidi, mandorle, alcuni funghi come la tremella e l’orecchio di Giuda, i germogli di bambù. Possono essere associati in quantità moderata alimenti freschi che collaborano a purificare il calore dal polmone, ma l’obiettivo primario è la tonificazione del qi ed il nutrire lo yin.

Sono invece da proscrivere cibi e bevande diuretici o disseccanti, specie se di natura riscaldante come ad esempio caffè, alcool, spezie, cipolla, ginepro.

In presenza di deficit associato dello yin di rene è opportuno consumare spesso piccole quantità di carne di maiale o piccione, molluschi, soia nera, semi di sesamo neri, uva, mora di gelso, ribes nero, ciliegie.

 

DEFICIT DI RENE E POLMONE

Fisiopatologia

Un adagio della medicina cinese afferma “l’asma da eccesso sta nei polmoni, mentre l’asma da deficit sta nei reni”. L’affermazione decisa in realtà non nega altre possibili origini dell’asma da deficit ma indubbiamente sottolinea con decisione la relazione privilegiata che lega polmone e rene nel determinismo di questo disturbo.

Come è noto il rene riveste un ruolo estremamente significativo nella respirazione in quanto ha il compito di “afferrare il qi” del polmone. La discesa del qi di polmone è un processo attivo che dipende dal polmone, ma l’atto respiratorio si compie completamente solo allorquando il qi di rene lo afferra, termine che fa ben comprendere come anche il rene abbia una funzione attiva e non solo di accoglienza passiva. La respirazione nella sua fase inalatoria ha lo scopo di introdurre nel corpo lo yang puro dell’aria che attraverso il polmone viene trasportato al rene che lo afferra ed immagazzina per renderlo disponibile alla attività metabolica dell’organismo. Il rene yang riceve continuamente yang attraverso la respirazione, tappa essenziale allo sviluppo ed alla attività dello yangqi del corpo intero.

Tornando ai movimenti fisiologici dell’energia, il qi di polmone scende, mentre il qi di rene sale: la respirazione trova regolarità e compimento dal loro incontro attivo. Se il qi di rene è debole il qi di polmone non si ancora in basso e refluisce verso l’alto accumulandosi nel torace con comparsa di dispnea ed asma.

Quando il qi di rene è debole altri fattori possono partecipare al determinismo dell’asma o a complicarla. Il rene è infatti implicato nel metabolismo dei liquidi, è la sorgente dei fluidi  e  questi possono accumularsi nel polmone sotto forma di flegma [tan] qualora siano in misura superiore alla capacità metabolica e trasformativa della milza. Lo yang del rene è inoltre basilare nella formazione del qi corretto [zhengqi] e di quello di difesa [weiqi] e la loro carenza implica una vulnerabilità del polmone nei confronti degli agenti patogeni esterni che aggredendolo possono provocare asma e dispnea.

Riassumendo, in questo quadro da deficit l’aspetto fondamentale della dispnea è legato alla mancata comunicazione tra rene e polmone ed in particolare alla mancata ricezione del qi da parte del rene, al tempo stesso però la flessione del rene può attivare anche ad altri meccanismi patogeni che conducono a forme dispnoiche da eccesso. Accade in tal modo che la sola flessione energetica del rene possa essere la causa primaria e fondamentale di un’asma da deficit che si complica periodicamente con crisi dispnoiche da eccesso per accumulo di flegma nei polmoni o per aggressione ed invasione di patogeni esterni.

La flessione del qi di rene è precipuamente legata ad una debolezza dello yang di rene, ma non è possibile scindere il rene in due parti totalmente distinte se non in modo teorico e didattico: lo yang trae origine dallo yin e viceversa, tanto che la lesione di una componente suggerisce comunque la partecipazione o l’instabilità dell’altra.

La relazione tra polmone e rene all’interno del ciclo dei Cinque Elementi è particolarmente serrata essendo il Metallo-polmone madre dell’Acqua-rene. In base alle leggi che regolano le attività dei Cinque Elementi la madre nutre il proprio elemento figlio e lo sostiene, ma se il polmone è in deficit non riuscirà a sostenere adeguatamente il rene che nel tempo si indebolirà;  se ad essere in deficit fosse primariamente il rene, questo sottrarrà nel tempo troppa energia al polmone indebolendolo. Le loro relazioni funzionali già esaminate confermano tale attitudine ad una influenza vicendevole, tanto che alla fine si compone un quadro unico, in cui entrambi gli organi partecipano alla disfunzione respiratoria.

Sintomi

Dispnea cronica con fase inspiratoria più critica, peggioramento della dispnea a seguito i sforzi o attività sessuale, sudorazione spontanea, facilità a contrarre raffreddamenti, svogliatezza, apatia, freddolosità, estremità fredde, lombalgia ed astenia lombare, ginocchia deboli e facilmente dolenti, alterazione della minzione con nicturia o poliuria o con minzioni scarse se presente edema. La lingua appare gonfia e pallida, umida, con patina biancastra. Il polso è debole [ruò], talora lento [chi] e senza radice.

Analisi dei sintomi

La sintomatologia si compone di disturbi direttamente originati dal rene e da altri causati dalla progressiva flessione del qi di polmone.

La respirazione è difficoltosa, specie nella fase inspiratoria poiché essa non può compiersi a causa della mancata salita del rene ad afferrare il qi di polmone che sta scendendo. Nel tempo il polmone stesso si indebolirà e così anche la discesa del suo qi risulterà alterata con una dispnea ancor più pronunciata. La dispnea peggiora allorquando il qi di rene è indebolito perchè utilizzato e consumato in altre attività, in primis quella sessuale. A flettere è principalmente lo yang di rene e per questo la persona è freddolosa, ha le estremità fredde, esprime la sua diminuita vitalità con astenia ed apatia. Il deficit di rene determina anche un alterato metabolismo dei liquidi che, non adeguatamente trasformati e vaporizzati dallo yang carente, ristagnano in vescica generando poliuria oppure debordano con comparsa di edema. Alla notte il qi di rene non riesce a trattenere compiutamente le urine e per questo compare nicturia. I reni governano la regione lombare ed esprimono il loro vigore alle ginocchia: tali strutture, non adeguatamente riscaldate e supportate dal qi e dallo yang di rene, si indeboliscono, non sostengono adeguatamente il corpo, sono talora fredde, stanche e dolenti.  Il rene partecipa alla formazione dell’energia corretta [zhengqi] ed una sua carenza energetica determina una maggiore esposizione del corpo agli agenti patogeni esterni, cosa ulteriormente accentuata nel momento in cui partecipa al processo anche il polmone attraverso una progressiva flessione del suo qi: è per questo che fanno la loro comparsa la sudorazione spontanea e la facilità a contrarre raffreddamenti.

La non trasformazione dei liquidi ed il loro successivo ristagno trovano espressione sulla lingua che appare gonfia, umida, patinosa; il freddo interno e la carenza del qi la rendono pallida e conferiscono alla patina una colorazione chiara, biancastra. Il polso è senza forza perché il qi è debole; è profondo perché lo yang non riscalda il corpo e non muove adeguatamente il qi che fatica a superficializzarsi; è fine poiché i liquidi si accumulo e schiacciano il polso già vuoto di qi: è questa la complessa origine del polso debole [ruò] che è un polso complesso caratterizzato appunto dall’essere profondo, fine e senza forza. Quando la flessione dello yang è consistente il polso può anche diventare lento [chi] a causa di un ambiente corporeo non riscladato e dinamizzato. La radice del polso è ai piedi ed è espressione della vitalità renale ma, essendo questa in deficit, il polso appare senza radice.

Trattamento

È necessario tonificare qi e yang di rene al fine di attivarne la salita e consentire così l’afferraramento del qi di polmone. La terapia deve poi essere completata da un sostegno più ampio al qi dell’organismo ed alla energia difensiva [weiqi].

Prescrizione: Jin Gui Shen Qi Wan con modifiche

Shudihuang

Shanyao

Shanzhuyu

Mudanpi

Zexie

Fuling

Fuzi

Guizhi

Hutaoren

Xingren

L’imperatore della ricettazione è shudihuang, rimedio che nutre lo yin ed i reni. Quando lo yin è ben nutrito si evitano inaridimento e secchezza, ma al tempo stesso uno yin ricco è la base per poter poi generare lo yang. I ministri shanyao e shanzhuyu rafforzano il jing, il qi ed il sangue mentre fuzi e guizhi riscaldano il composto ed attivano lo yang e la sua generazione dallo yin, oltre a potenziare il metabolismo dei liquidi. Gli assistenti fuling, e zexie drenano i liquidi in eccesso mentre mudanpi evita l’eccitarsi del fuoco di fegato. La formula è completata dalla aggiunta di tusizi, hutaoren e xingren: i primi due rimedi potenziano l’azione tonica sul rene, gli ultimi due agiscono in modo complementare e sinergico poiché mentre hutaoren facilita la salita del qi di rene, xingren stimola la discesa del qi di polmone. In presenza di muco abbondante o di altri sintomi rilevanti possono essere associati altri rimedi alla ricetta.

Se si associa un deficit di qi di polmone evidente ed importante è preferibile usare Ren Shen Ge Jie San

Agopuntura: 3KI [taixi], 4CV [guanyuan], 6CV [qihai], 9LU [taiyuan], 13BL [feishu], 23BL [shenshu]. Tutti i punti sono da usare in tonificazione e moxa.

3KI [taixi] punto shu del meridiano penetra all’interno e tonifica il rene giovando al tempo stesso al polmone ed al qi. Come tutti i punti citati è utilizzato in tonificazione e moxa per attivare lo yang ed è sostenuto in tale azione da 4CV [guanyuan] e 6CV [qihai] che fortificano i reni e ne sostengono il qi. L’azione di questi punti trova la sua finalizzazione in 9LU [taiyuan] che deve essere moxato in modo delicato: la sua stimolazione tonifica il polmone e ne facilita la discesa del qi. I punti beishu di polmone e rene rafforzano in modo sostanziale l’azione tonica esercitata dai punti precedentemente descritti.

Alimentazione: in questo quadro caratterizzato da deficit e dalla presenza di freddo vuoto è molto importante evitare l’assunzione di cibi freddi in temperatura e natura, come ad esempio germogli,  lumache, carne di cavallo, cetrioli, cicoria, boraggine, salsa di soia, yoghurt, ecc. È anche opportuno limitare l’apporto di alimenti dolci, di latticini e frutta per non facilitare un accumulo di liquidi in una condizione già precaria riguardo al loro metabolismo. Sono invece da preferire cibi cotti e di natura riscaldante, specie quelli che possiedono una azione tonica sul rene come la quinoa, le carni di ovini e cervidi, piccioni e passeri, i reni di animali, gamberi, gamberetti ed aragoste, spezie come canella e chiodo di garofano, porri, pistacchi ed in modo indicatissimo nell’asma noci e pinoli.

 

 

L’ASMA

Tutto quello che è stato sinora descritto è riferibile in modo appropriato alla dispnea.

L’asma è una particolare tipologia di dispnea che può costruirsi su uno dei disequilibri citati, ma più spesso nasce dal loro continuo ricombinarsi.

In Europa la forma di asma più diffusa riconosce una genesi allergica. Si è affermato nella parte introduttiva che ogni sostanza è potenzialmente allergenica e diviene tale allorquando il corpo non riesce a mantenerla esterna a se o a trasformarla in modo tale da renderla ben assimilabile. Gli organi preposti a tale compito sono proprio i tre organi che sono implicati nella genesi della dispnea da deficit: il polmone, la milza, i reni. L’aspetto maggiormente rilevante è legato alla attività della energia di difesa [weiqi] che deve mantenere esterni al corpo i sottili fattori patogeni stagionali: weiqi è una energia connessa in primis al polmone che la distribuisce e governa, ma è  attivata dal rene yang e nella sua formazione partecipano sia il rene che indirettamente la milza. A mio avviso l’incremento delle vaccinazioni, la loro esecuzione in condizioni talora di non perfetta salute, il loro essere somministrate ad una età in cui il sistema immunitario è fortemente immaturo facilita fortemente una debolezza del rene ed una alterazione della energia difensiva [weiqi].

In ogni modo, un buon equilibrio dei tre organi (polmone, rene, milza) risulta fondamentale per non sviluppare un’asma di natura allergica o di altra origine.

La maggior parte delle forme asmatiche ha la propria radice nel deficit poiché è questo ad esporre il corpo ad una serie di conseguenze potenzialmente dispnoiche come:

Ø  flessione delle difese per deficit di weiqi con vulnerabilità agli agenti patogeni esterni siano essi cosmici o allergici (deficit di polmone-rene)

Ø  alterato metabolismo dei liquidi con facilitata produzione di flegma ed impedimento alla discesa del qi di polmone (deficit di rene-milza)

Ø  facilitata ribellione [wu] del fegato nei confronti di un polmone debole con inversione del flusso del qi (deficit di polmone)

Ø  difficoltosa discesa del qi di polmone (deficit di polmone)

Ø  inefficiente salita del qi di rene che non afferra né ancora il qi di polmone con suo accumulo nel torace (deficit di rene)

Un deficit dello yin e dei liquidi, causato dal protrarsi di patologie polmonari o per cause iatrogene, può infine interferire creando un quadro in cui la secchezza del sistema respiratorio facilita l’insorgenza di movimenti ribelli e contrari del qi [qini] che a loro volta facilitano l’asma specie in concomitanza con un deficit di qi di polmone dove già esiste una diminuita forza discendente.

L’asma dunque si costruisce e fonda sul deficit, anche se la crisi asmatica intensa appare allorquando si sovrappongono fattori patogeni capaci di determinare uno stato di eccesso, come il vento freddo, il vento calore, il flegma, l’iperattività di fegato. Si può riempire solo ciò che è vuoto e dunque tali sovrapposizioni caratterizzate da eccesso sono possibili e facilitate a causa dello stato di deficit. Chi soffre di asma attraversa così fasi apparentemente silenti legate al deficit e fasi di acuzie correlate a fattori patogeni che si innestano e si generano sul deficit.

Nel tempo il flegma non è del tutto eliminato e si accumula sotto forma latente (specie nei fumatori) creando un blocco sottile e scarsamente avvertito ma che assume rilievo e si riacutizza appena si creano condizioni facilitanti alla sua espressività, come accade con clima umido o freddo, oppure dopo aver assunto cibi troppo umidificanti.

Alla fine si instaura un circolo vizioso in cui il protrarsi della malattia e l’uso dei farmaci tendono nel tempo ad indebolire ulteriormente il sistema, aggiungendo potenzialità lesive sullo yin. La lesione dello yin facilita la condenzazione del flegma. A causa di tutti questi fattori in gioco la maggior parte dei soggetti colpiti da asma peggiorano nel tempo il proprio stato.

Esiste una via di uscita? La medicina occidentale cura solo l’aspetto dispnoico, ma quello che tende a cronicizzare la malattia è lo stato di deficit sottostante. Non basta trattare la crisi, è necessario instaurare un trattamento articolato che tenga conto dei tanti fattori in causa. Ancora una volta la medicina cinese può essere di grande aiuto alla persona per ritrovare equilibrio e benessere ma non si tratta qui di usare una formula o uno schema, è necessario invece di volta in volta comprendere i fattori patogeni e le disfunzioni in atto in modo da utilizzare i diversi quadri descritti e le diverse terapie concatenandoli armoniosamente l’uno all’altro.

 

 

L’ASMA NEL BAMBINO

Il bambino non è un piccolo adulto, poiché il suo corpo e la sua fisiologia possiedono aspetti peculiari non sovrapponibili a quelli della persona matura. Conseguentemente anche le malattie assumono nel bambino aspetti e caratteristiche differenti rispetto all’adulto. È ciò che accade anche per l’asma.

Nel bambino gli organi sono quanto mai delicati ed immaturi, specie il rene, la milza ed il polmone cioè gli organi direttamente responsabili dei meccanismi capaci di indurre asma:

Ø  il qi del rene è continuamente consumato per le necessità dello sviluppo mentale e corporeo del bambino, tanto da apparire  costantemente deficitario;

Ø   il bambino necessita, specie nel primo anno di vita, di una alimentazione specifica poiché la sua milza è ancora debole ed immatura, incapace di trasformare i cibi ingeriti e trasportarne le essenze, tanto da soffrire spesso di diarrrea o patologie catarrali;

Ø  il polmone è quanto mai vulnerabile e la weiqi non consolidata, per questo il bambino è particolarmente esposto ai patogeni esterni.

D’altra parte tutto l’equilibrio del bambino è spostato verso lo yang e per questo è molto vitale, si muove continuamente, cresce a ritmi elevati, rapidamente si ammala e rapidamente guarisce anche con cure minime, in corso di malattia si hanno rapide trasformazioni tra pieno e vuoto o freddo e calore anche se in generale il bambino è portato a sviluppare calore. In tale contesto gli organi yang, cioè fegato e cuore, sono iperattivi con tendenza alla tachicardia ed alla salita del fuoco di fegato (con vento e rigurgiti). Allo stesso tempoil fuoco di fegato determina un eccessivo dominio su una milza debole ed immatura, che per questo tarda ad compiere pienamente ed efficacemente le sue funzioni fisiologiche con facilità a contrarre patologiae caratterzzate da flegma.

Vi sono poi diversi fattori predisponenti da considerare, tanto più impoprtanti quanto maggiore è la loro associazione e presneza contemporanea:

Ø  Vaccinazioni – Le vaccinazioni sono generalmente effettuate in primissima età, quando il sistema immunitario è ancora troppo poco sviluppato. A mio avviso esse creano confusione ed alterazioni nella reattività del sistema immunitario con facilitazione allo sviluppo di allergie. La situazione peggiora se la vaccinazione viene effettuata in uno stato di non perfetta salute del bambino, specie se presenta qualche rialzo febbrile. Inoltre non tutti i vaccini sono innocui in quanto contengono sostanze conservanti assai tossiche (tra queste il mercurio).

Ø  Troppa televisione e poco movimento – Il bambino tende a sviluppare calore, specie di fegato. Dovrebbe liberare questo eccesso naturale attraverso il movimento (i muscoli e tendini sono correlati al fegato/Legno) e non restando seduto alla TV, situazione in cui riceve luce, dunque energia, attraverso gli occhi. Gli occhi sono collegati al fegato e la prolungata esposizione a TV o video eccita ulteriormente il fuoco di fegato.

Ø  Alimentazione – I bambini di oggi mangiano troppi cibi dolci e legati alla industria alimentare. I cibi industriali non hanno jing, inoltre contengono costantemente zucchero e latte, prodotti che tendono ad appesantire il lavoro di unamilza ancora debole con conseguente produzione di flegma

Ø  Medicinali – Nel trattamento degli eczemi infantili spesso sono usati corticosteroidi. In questo modo l’umidità che il corpo faceva “uscire” attraverso la cute resta all’interno e si accumula nei polmoni (polmoni e pelle sono correlati ed appartengono allo stesso sistema energetico: il Metallo). L’uso e l’abuso di antibiotici porta poi a sviluppare nel bambino un calore interno ancora maggiore ed un indebolimento della milza: ad un migliormaneto temporaneo segue nel tempo una recidiva dei disturbi ed una tendenza ad avere sempre più facilmente patologie respiratorie con flegma.

Ø  Traumi emotivi – Il bambino ha bisogno di essere amato e protetto, accudito, rassicurato. Condizioni di mancata affettuosità o di eccessiva durezza negli atteggiamenti genitoriali o climi familiari instabili caratterizzati da litigi o separazioni creano nel bambino un consumo del qi ed un suo blocco nel torace con impedimento alla diffusione del qi di polmone e dispnea.

Ø  alterata postura: attualmente non si presta troppa attenzione alla postura, ma spesso i bambini si trovano seduti nei banchi e nei divani in posizioni che comprimono il loro torace

 

 

I quadri clinici legati all’asma non si discostano da quelli esaminati nell’adulto.

Le fasi acute sono causate nel bambino da vento freddo o vento calore.

Tali eventi aggressivi possono aver luogo perché esiste al fondo una situazione di deficit, altrimenti  i fattori patogeni esterni non potrebbero entrare. Se c’è poca energia nel corpo, i meridiani sono vuoti e possono essere invasi dai patogeni esterni; se invece i meridiani sono pieni di energia nessun patogeno potrà entrare poiché si può riempire solo ciò che è vuoto.

I quadri da vento freddo e vento calore sono sintomatologicamente sovrapponibili per caratteristiche a quelli descritti nell’adulto.

I principi di trattamento non differiscono da quelli segnalati precedentemente per l’adulto.

Nel trattamento con agopuntura è necessario però non lasciare l’ago in sede, oppure stimolare il punto con altre metodiche (tuina, laserterapia, cromopuntura). Usando agopuntura, nel bambino, specie se piccolo, l’ago va inserito e tolto. Si usano aghi di diametro particolarmente sottile ed è bene avere una attenzione all’equilibrio yin/yang della terapia usando un numero di punti identici sullo yin e sullo yang (ad esempio 2 punti in alto e 2 in basso; 2 punti su meridiani yin, due su meridiani yang).

A livello di terapia farmacologica si preferiscono invece formule ed erbe meno aggressive, proprio in rispetto della diversa costituzione del bambino.

Nel quadro da aggressione di vento freddo è usata la formula Xiaoqinglong tang

Mahuang

Guizhi

Fabanxia

(xixin)

ganjiang

wuweizi

In questa formula Mahuang e Guizhi liberano l’esterno dal freddo attraverso un meccanismo diaforetico. Ma Huang insieme a Fabanxia e Wuweizi regola la discesa del qi di polmone. Wuweizi è astringente e dunque regola e mitiga l’effetto diaforetico del binomio Mahuang-Guizhi. Ganjiang riscalda il polmone insieme a banxi, rimedio che aiuta a trasformare umidità trattenuta e flegma. Xixin può non essere usato.

 

Nel quadro da aggressione di vento calore si usa Dingchuan tang

Sangbaipi

Huangqin

Fabanxia

Mahuang

Xingren

Suzi

Kuandonghua

Gancao

Nella formulazione sangbaipi e huangqin purificano il calore dal polmone. Mahuang libera l’esterno e possiede anche una azione di regolarizzazionenella discesa del qi di polmone insieme a xingrene e suzi. Fabanxia e kuandonghua collaborano al ristabilimento dei flussi di discesa del polmone e traformano umidità e flegma.

 

Nella fase di remissione è importante sostenere i tre organi legati alla patogenesi dell’asma, in primis naturalmente il polmone.

In tal caso si utilizza una formulazione complessiva che espleta la sua azione su tutti e tre gli organi coinvolti nel processo asmatico-dispnoico e cioè milza, rene e polmone. La formula di riferimento è il Liujunzi tang insiema allo Yuping feng san

Renshen

Baizhu

Fuling

Chenpi

Fabanxia

Gancao

Huangqi

Fangfeng

(guizhi)

Renshen tonifica fortemente rene, milza e polmone. La sua azione su milza e polmone è sostenuta da altri due tonici come baizhu e huangqi. Il binomio chenpi + banxia costiutisce l’Erchen tang e serve a trasformare umidità e flegma interni, con l’aiuto di fuling che filtra l’umidità drenandola attraverso le urine (diuretico). Fangfeng libera moderatamente l’esterno con azione diaforetica (in questo la sua azione se necessario può essere raffaorzata dall’uso di guizhi).

I bambini non assumono volentieri erbe, salvo alcune eccezioni. Se non sono in tenera età possono essere somministrate loro delle compresse, dato che i rimedi citato sono disponibili anchein tale forma. In Cina esistono sciroppi adeguatamente aromatizzati e di semplice assunzione, ma in Italia non se ne ha disponibilità anche perché il mercato è ancora di “nicchia”. Al momento attuale non vi è ancora unalegislazione europea chiara, ma la tendenza è di ridurre la disponibilità di prodotti preconfezionati. Resta dunque la possibilità di fornire la formula in erbe o estratti secchi, ma la loro gradevolezza è scarsa e sono pochi i bambini che gradiscono questa forma di somministrazione, anche se per facilitarne l’assunzione si usano espedienti diversi come l’uso abbondante di miele che è tra l’altro un ottimo tonico di milza e polmone capace peraltro di trasformare il flegma.

 

Carlo Moiraghi, Presidente Alma, Milano

Di continuo citato e commentato, il Neijing, il Libro interno, composto di 44000 ideogrammi è da sempre segnalato come il testo medico cinese classico più influente, al primo posto fin dal 1772 nel Quanshu Siku, Biblioteca completa del tesoro dei quattro libri del tesoro, catalogo delle più importanti opere di letteratura antica pubblicato sotto l’auspicio del governo cinese. Oggetto di oltre quaranta sapienti commentari cinesi spalmati nei secoli, introdotto e tradotto dai Maestri dei Maestri, citato negli esergo di circa ogni trattato di medicina cinese compreso i miei, viene  quotidianamente approfondito in ogni scuola di MTC quale che sia il continente, orientale come occidentale. Sembrerebbe che in proposito non vi possa essere nulla da aggiungere, invece non credo sia così, credo anzi che a riguardo si tratti di mutare quasi radicalmente prospettiva, è questo io tema che vado a sviluppare in tre contributi.

Accademia e alchimia, essoterismo e esoterismo, da sempre la cultura umana si è rincorsa ed espressa coniugando questi due inscindibili estremi.

Il volume essoterico, accademico, è testo finalizzato ad illustrare al lettore  contenuti culturali e per svolgerli e spiegarli procede in modo logico e sistematico. Non così il testo esoterico, alchemico, che è opera in cui forma e contenuto convergono e si complimentano, ed esprime quindi i suoi significati in pari modo nella struttura e nel contenuto. In esso nulla della stesura formale viene così lasciato al caso. Ad esempio i singoli concetti vi vengono espressi nei capitoli il cui numero è ad essi inerente all’interno di una numerologia che è essa stessa fondamentale via espressiva esoterica. La stessa lunghezza dei singoli capitoli viene dimensionata quale variabile significante, rapportata al globale sviluppo dell’opera. Il testo esoterico è infatti riservato e affatto divulgativo. Non si rivolge infatti a chi non sa, bensì a chi sa, e di questa preliminare conoscenza del lettore il libro si accerta ad  ogni passo. E’ così che in esso le affermazioni si rivoltano in implicite domande, e le domande in affermazioni comprensibili unicamente a chi è ferrato nella materia.

Quanto al Neijing, la sua trattazione è dialogica, in forma di colloquio tra il leggendario imperatore Huangdi, Imperatore Giallo, e i suoi sei leggendari  medici di corte. E’ modalità che merita alcuni commenti. Anzitutto il dialogo rappresenta la trasformazione della tradizione orale in tradizione scritta. Il riferimento alla più alta mitica figura cinese riserva poi al volume il massimo lignaggio e segnala, data l’eccezionale cultura dell’imperatore, il supremo livello degli insegnamenti impartiti. Già nel nome dunque il Huangdi Neijing enuncia la propria natura di volume apicale e esclusivo. A riguardo va ancora notata l’eccezionale immagine di Huangdi che domanda chiarimenti e informazioni, fin nel titolo sta il primo insegnamento, qui l’imperatore impara, intende. Va poi introdotta una modalità comune alle diverse tradizioni umane, occidentali come orientali, e rivolta ad indicare l’appartenenza di un scritto esoterico al nucleo culturale originario, modalità consistente nel comporlo in due libri. Il primo di essi è rivolto ai fondamenti dell’esistenza e della vita, riguarda i tempi e i modi dell’origine universale. Il secondo si rivolge alle corrette vie umane e modalità esistenziali e comportamentali congrei al benessere individuale, sociale, universale. Così è il Neijing, che si compone infatti di due libri, il Suwen, Domande fondamentali, il Lingshu, Luminoso spirito cardinale. Si tratta dunque di un precisa antica modalità letteraria. Quanto alla cultura mediterranea ad esempio, il Libro della Genesi, avvio  del Vecchio Testamento, è così concepito. Si compone di cinquanta capitoli, da intendersi come la metà della totalità, rappresentata dal numero cento, scelta di misura e umiltà volta a segnalare il limite che la sapienza può raggiungere e riferire, la metà giusta della verità. Il Libro della Genesi è dunque composto di due libri, le Origini e i Patriarchi. Le Origini, composto di undici capitoli, svolge l’avvio e lo completa, introducendo il nuovo avvio. I Patriarchi, completa l’impianto numerologico definendo i cinquanta capitoli, come detto la metà del tutto,  e così completa ciò che può essere realizzato. Le Origini rappresenta dunque l’avvio dell’esistenza, mentre i Patriarchi, mediante appunto le vite e le vicende dei primi Patriarchi, mostra i diversi modi corretti di relazionare il Cielo e la Terra, chiarendo al popolo il volere di Dio.

Ancora quanto al bacino mediterraneo vanno anche ricordati i due poemi omerici, datati fra il nono e il settimo secolo a C. Entrambi sono composti di ventiquattro capitoli, e questo numero, multiplo del numero tre e del numero otto, e doppio del numero dodici, in circa ogni cultura rimanda allo zodiaco, alla misura del tempo, tema certo inerente al racconto omerico calato come è nel contesto storico. L’Iliade tratta infatti di una vicenda campale, la guerra di Troia, iniziale  fattivo segnale della presa di spazio dell’Occidente sull’Oriente, della modernità sulla tradizione, prevalenza simboleggiata dall’ingegneristico motivo del cavallo di legno. E si noti come il racconto tratti degli ultimi cinquantuno giorni della guerra, prima della caduta di Troia, numero il cui significato è interpretabile in modi non dissimile da quanto prima indicato. Attraverso le vicende di Ulisse e i suoi compagni l’Odissea svolge poi i complessi cammini umani necessari e adeguati a riconoscersi ad una tale epocale evoluzione. La secolare questione omerica e la discussa storicità di Omero come persona e autore, dà poi forma alla secolare trasformazione delle modalità di trasmissione della cultura tradizionale, da orale a scritta, che negli scritti più rilevanti venne sintetizzata e ammantata del simbolico nome di un autore riconosciuto. Per altro, identica questione riguarda la controversa realtà storica di Laozi, mitico autore del Taotejing.

Quanto all’Oriente, del tutto analoga ai precedenti risulta dunque la struttura del Taotejing, tradizionalmente composto di cinquemila ideogrammi, e vale qui l’identica evidenzia di modestia che ha consigliato la composizione del Libro della Genesi in cinquanta capitoli, perché anche cinquemila, come cinquanta, rappresenta ciò che della verità può essere insegnato, la metà del tutto, in questo caso rappresentato dal numero diecimila. Il Taotejing è realizzato  anch’esso di due libri, il Tao, la via, l’avvio e la forma dell’esistenza, e il Te, la virtù, le modalità corrette del vivere umano. Il primo volume del Taotejing, il Tao, composto di trentasette capitoli, rimanda al numero della terza decade in cui la somma dei due numeri componenti è pari a dieci, realizza cioè la completezza e l’unità. E circa questa appartenenza alla terza decade, va chiarito come circa ogni cultura esoterica assimili il numero tre alla perfetta realizzazione,  quale che ne siano i nomi e gli attributi, trinità, trimurti, triade, e ne faccia compiuta manifestazione terrena della celeste unitaria matrice dell’esistenza, Il secondo volume del Taotejing, il Te, definisce poi gli ottantuno capitoli del volume, dove il numero ottantuno, numero quadrato del quadrato del numero tre, rappresenta la potenza del numero tre. E va detto come i primi cinque capitoli di questo secondo libro, dal trentottesimo a quarantaduesimo capitolo, posti al centro dell’intero volume, ne rappresentino l’ossatura stessa, le direzioni e i semi stessi  dell’insegnamento espresso. Di questi cinque capitoli centrali va poi notata la precisa dimensione dei singoli capitoli. I primi due, il trentottesimo e il trentanovesimo capitolo, corrispondono ai discorsi più esplicativi e diffusi, in assoluto i più lunghi del volume, e ad essi segue il quarantesimo capitolo, quasi al mezzo dell’opera, il capitolo più breve, una semplice nota, il nucleo più intimo, il messaggio centrale, in esso il ritorno, la debolezza, il vuoto, risultano nella radice e nella natura stessa dell’esistenza.

 

            Il ritorno è la direzione della via, la debolezza è il modo della via. Tutto sotto il cielo è generato dall’essere, l’essere è generato dal non essere.

 

Bibliografia

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