edito da Piccin: “tecniche di dispersione e tonificazione”

Con grande piacere presento l’edizione italiana del “Trattato di Agopuntura e Moxibustione”, del prof. Shi Xue Min, uno dei più eminenti e rispettati autori orientali nel campo dell’Agopuntura e della Medicina Tradizionale Cinese.

Si tratta della prima traduzione in lingua italiana di uno dei testi più importanti, e sicuramente il più conosciuto, tra quelli comunemente utilizzati nelle università cinesi. Non c’è oggi probabilmente un agopuntore in tutta la Cina che non conosca o non abbia studiato il testo del prof. Shi Xue Min e che non si sia formato nella sua pratica medica attingendo in parte o del tutto alla profonda conoscenza che l’autore ha dei testi classici ed alla sua decennale esperienza personale nel trattamento delle patologie internistiche ed in particolare di quelle neurologiche.

Il testo è diviso in due parti.

Nella prima parte vengono presentati i caratteri generali dei canali e dei punti di agopuntura, con interessanti riferimenti alla loro nomenclatura e alla storia della Medicina Tradizionale Cinese che comunemente non sono presenti nei testi occidentali. I canali ed i punti vengono poi affrontati singolarmente con dovizia di particolari, sia in riferimento alle nozioni tradizionali, sia in termini di anatomia e fisiologia moderne. Una interessante sezione è dedicata anche alle tecniche di infissione e manipolazione degli aghi.

Nella seconda parte dell’opera l’autore affronta invece il tema della clinica in agopuntura e moxibustione, analizzando le principali condizioni cliniche per le quali nella sua esperienza la Medicina Tradizionale Cinese si è mostrata efficace ed esponendo anche una nutrita serie di casi clinici derivanti dai lunghi anni della sua pratica medica.

L’edizione italiana del testo è curata da Alfredo Vannacci e Vittorio Mascherini che hanno deciso di inserire alcune variazioni rispetto alla versione anglosassone, in particolare relativamente alla presentazione dei termini cinesi. Per una maggiore fruibilità da parte del pubblico anglosassone, nella edizione inglese erano stati tradotti tutti i termini cinesi ad eccezione di Qi. In questa edizione si è scelto invece di conservare il più possibile i termini di riferimento, spesso ben noti al lettore italiano, utilizzando la grafia in pinyin (es Jing invece di Essenza, Zheng Qi invece di Qi Corretto,Shen invece di Mente, e così via) e si è anche optato per l’utilizzo delle sigle internazionali e dei nomi in pinyin per i punti di agopuntura, piuttosto che conservare la nomenclatura adottata nella versione inglese, ma non sempre concordante con quanto previsto dall’Organizzazione Mondiale della Sanità relativamente alla nomenclatura dei canali e dei punti di agopuntura (es CV invece di Ren per il Ren Mai, GV invece di Du per il Du Mai e così via). In numerose occasioni i termini cinesi sono stati comunque accompagnati al corrispettivo termine italiano, per una maggiore chiarezza e fruibilità del testo. È stato un preciso obiettivo dei curatori di cercare di rendere la traduzione del testo il più possibile consona alla tradizione dell’agopuntura italiana, rispettando nel contempo lo stile e la cultura di provenienza dell’autore.

 

Riportiamo qualche pagina del volume relativa alle “tecniche di tonificazione e dispersione” dei punti di agopuntura per fornire ai lettori un saggio della trattazione degli argomenti.

 

SEZIONE Ⅳ

Tecniche di dispersione e tonificazione

Le tecniche di tonificazione e dispersione sono due differenti tecniche terapeutiche che si riferiscono a due principi diversi. Nel Perno Spirituale – I Canali (Líng Shū Jīng Mài), si afferma: “Applica la tecnica di dispersione per le sindromi da eccesso, la tecnica di tonificazione per le sindromi da deficit, la tecnica della puntura rapida per il Calore, la tecnica degli aghi mantenuti in sede per lungo periodo per le sindromi da Freddo e la moxa per i vuoti.” Nel Perno Spirituale – I Nove Aghi ed i Dodici Punti Yuan-Sorgente (Líng Shū Ji  Zhēn Shí èr Yuán), si afferma: “l’uso dell’agopuntura è una buona tecnica per trattare gli eccessi e i deficit. Ne Prescrizioni da Mille pezzi d’oro (Qiān Jīn Fāng) si afferma: “ l’uso della tecnica di tonificazione e dispersione è il primo concetto in agopuntura.” Abbiamo quindi visto come le tecniche di tonificazione e dispersione rappresentino il nucleo della terapia con agopuntura.

La tecnica di tonificazione prevede il rinforzo del Qi vitale e ripristina le funzioni carenti dell’organismo e per il mantenimento dello stato di salute. La tecnica di dispersione prevede la rimozione dei patogeni e la riduzione di una iperfunzione del corpo per ricondurlo da un funzionamento corretto.

Nella pratica dell’agopuntura la comprensione del meccanismo e del significato del concetto di tonificazione e dispersione è fondamentale. Il terapeuta deve comprendere pienamente i principi della manipolazione degli aghi ed eseguirli efficacemente. Le tecniche comunemente applicate sono le seguenti:

 

1. Tecnica di base

(1) La tecnica di tonificazione e dispersione ottenuta tramite la rotazione.

Questo metodo prevede un’azione di tonificazione e dispersione usando un diverso angolo e velocità di rotazione. La tecnica di tonificazione si esegue spingendo il pollice in avanti sul manico dell’ago inducendo quindi una rotazione. Una rotazione in senso opposto determina invece un effetto disperdente. La rotazione impressa spingendo il pollice in avanti è anche detta rotazione sinistra, mentre quella in senso opposto è detta rotazione destra. Nel Ren Mai e nel Du Mai che sono localizzati sulla linea mediana si considera tonificante una rotazione centrifuga. Nell’emisoma sinistro, una rotazione in senso orario è considerata di tonificazione, mentre nell’emisoma di destra è considerata di tonificazione una rotazione in senso antiorario. Una rotazione centrifuga determina dispersione. Per i punti situati nel Ren Mai e nel Du Mai si considera di tonificazione una manipolazione di piccola ampiezza e ad alta frequenza, mentre si considera in dispersione una manipolazione con rotazione lenta e di maggiore ampiezza. Come una “una manipolazione con una piccola ampiezza e leggera sia usata per tonificare mentre una manipolazione più energica e di maggiore ampiezza sia usata per disperdere” è stata oggetto di verifica sperimentale. È stato dimostrato che la tecnica di tonificazione è tale solo quando la manipolazione prevede una ampiezza della rotazione di un angolo inferiore a 90° ed a una frequenza di 120 cicli al minuto; mentre la tecnica di dispersione si può ottenere solo con una rotazione superiore ai 180° e con una frequenza di 50-60 cicli al minuto. Queste tecniche sono state confermate dall’efficacia dimostrata in 20 anni di pratica clinica e di ricerca.

 

(2) Tecnica di tonificazione e di dispersione ottenuta tramite manipolazione verticale.

Questo metodo consiste in una variazione di ampiezza e velocità del movimento in verticale da applicare all’ago. Per tonificare, dopo che abbiamo ottenuto l’arrivo del Qi, dobbiamo manipolare prima in superficie poi in profondità con una spinta più pesante ed un sollevamento più leggero. Invece nella tecnica di dispersione, occorre, dopo aver ottenuto l’arrivo del Qi, manipolare prima in profondità e poi in superficie, con una spinta leggera ed un sollevamento più intenso.

(3) tecnica di tonificazione e dispersione ottenuta tramite la velocità di infissione ed estrazione. La tecnica di tonificazione, secondo questo metodo, prevede l’infissione dell’ago lentamente accompagnato da una lieve rotazione e un’estrazione dell’ago rapida. Questa tecnica è utile per tonificare il Qi dall’esterno verso l’interno. La tecnica di dispersione prevede un’inserimento rapido dell’ago con una rotazione energica e una estrazione lenta. Utile per far uscire il patogeno dall’interno verso l’esterno.

 

(4) tecnica di tonificazione e dispersione ottenuta secondo l’orientamento della punta dell’ago.

La tecnica di dispersione consiste nell’infissione dell’ago nella direzione opposta al decorso del canale e attraverso il trattamento dei punti nell’ordine inverso alla loro disposizione. La tecnica di tonificazione prevede il trattamento con l’inserimento dell’ago nella direzione del decorso del canale e trattando i punti secondo il loro ordine.

 

(5) tecnica di tonificazione e dispersione ottenuta in accordo con gli atti del respiro.

Il metodo prevede un’infissione degli aghi coordinata con gli atti del respiro del paziente. Nel dettaglio, nella tonificazione l’infissone dell’ago deve essere sincrona con l’espirazione e l’estrazione con l’inspirazione. Viceversa nella tecnica di dispersione dove l’infissione dell’ago deve essere sincrona con l’inspirazione e l’estrazione con l’espirazione. Durante l’inspirazione l’aria entra nel torace e se l’infissione avviene in questo momento avremo che il Qi del paziente si opporrà al Qi patogeno mentre durante l’espirazione, l’aria esce, la parete addominale si rilassa e se l’estrazione dell’ago avviene in questa fase allora anche il Qi patogeno seguirà l’ago. Quando l’inserzione dell’ago avviene durante l’espirazione, avremo una tonificazione del Qi, dato che l’addome è vuoto; al contrario quando l’estrazione avviene durante l’inspirazione il Qi permane all’interno e non esce.

 

(6) La tecnica di tonificazione e dispersione ottenuta tramite l’apertura e al chiusura dell’agopunto.

Secondo questa tecnica avremo un’effetto di tonificazione attraverso un’estrazione rapida dell’ago e una pressione nella sede di puntura. In questo modo si blocca l’uscita del Qi. La tecnica di dispersione prevede l’estrazione dell’ago lentamente, dopo aver lievemente scosso l’ago e senza premere nella sede dell’infissione. Questo permette al Qi patogeno di uscire. Questa tecnica viene spesso unita a quella della manipolazione per formare le tecniche conosciute con il nome di “Metodo della montagna in fiamme” and “Metodo della penetrazione della freschezza celeste”.

 

(7) La tecnica della tonificazione e della dispersione ottenuta con la manipolazione verticale e rotatoria.

I numeri pari sono considerati yin mentre i numeri dispari sono considerati yang.

Quando si vuole tonificare, il numero delle rotazioni o manipolazioni in senso verticale, deve essere di almeno nove o di un suo multiplo come 18, 27, 81 e così via. Se intendo disperdere il numero di manipolazioni dovrà essere di almeno sei volte o di un suo multiplo quali 12, 18, 36 e così via.

 

(8) Manipolazione in armonizzazione

Per eseguire la tecnica di armonizzazione dobbiamo praticare una manipolazione in senso verticale o in senso rotatorio con bassa ampiezza e angolazione. Dopo l’arrivo del Qi, gli aghi possono rimanere in sede o essere rimossi. La tecnica è indicata per patologie sia da eccesso che da deficit sia in patologie combinate eccesso/deficit; è indicata anche in patologia da eccesso in soggetti defedati.

 

(9) Puntura contro resistenza

Nel caso in cui il paziente riferisca una sintomatologia dolorosa e una limitazione funzionale importante dovuta a spasmo o a trauma, si dovrà chiedergli di assumere la posizione che maggiormente determina dolore, cercare i punti maggiormente dolorabili e pungerli. Mantenere gli aghi in sede per almeno 3 minuti e praticare la tecnica della “beccata di passero”. Nello stesso momento chiedere al paziente di muovere l’arto dolente. Al momento in cui il dolore si è ridotto e un certo grado di movimento è possibile, cessare la manipolazione e estrarre gli aghi. Per esempio giunge alla nostra osservazione un paziente con una forte lombalgia, dovuta a sofferenza dei muscoli lombari, il quale non può flettere il tronco più di 40°; occorre chiedere al paziente di assumere la posizione di flessione del tronco a 40° e trattare i punti dolorabili. Durante la manipolazione chiedere al paziente di piegarsi ad arrivare a 90° fino a quando il dolore non è completamente regredito.

 

2. Tecniche complesse

(1) “Metodo della montagna in fiamme” e “Metodo della penetrazione della freschezza celeste” L’esecuzione della tecnica “della montagna in fiamme” prevede una preliminare divisione, in tre parti uguali, della profondità di infissione dell’ago; la porzione più superficiale detta cielo, quella media uomo, e quella profonda detta terra. La prima parte dell’infissione, nella porzione detta cielo, è caratterizzata da un’energica penetrazione e una risalita lieve; tale manovra va ripetuta nove volte; successivamente si affonda nella porzione intermedia, uomo; qui si ripeta la stessa manipolazione della porzione cielo e analogamente si procede per la porzione terra. Questo viene considerate un ciclo, noto anche come “muoversi tre volte in avanti ed una indietro” . La rimozione deve avvenire sfilando lentamente l’ago, e premendo sulla sede di puntura, al fine di non far uscire il Qi. Questa tecnica è la combinazione di velocità di infissione e rimozione, di manipolazione, della regola dei numeri pari e dispari e di apertura e chiusura dell’agopunto. Questa tecnica è di pura tonificazione. Molti pazienti avvertono una sensazione di calore nella sede del trattamento o in tutto il corpo. Se la sensazione di calore non è riferita dopo un ciclo, il terapeuta deve effettuare altri due o tre cicli. Ma non oltre. Dato che le costituzioni sono individuali, non è necessario che tutti avvertano le stesse sensazioni.

La tecnica detta “penetrazione della freschezza celeste” è opposta a quella della “montagna in fiamme”. Si inzia dal livello più profondo, la terra, con una penetrazione lieve e una risalita energica, per sei volte, per passare poi al livello uomo. Praticare la manipolazione per altre sei volte fino alla porzione cielo, anch’essa per sei volte. Questo viene considerate un ciclo, noto anche come “muoversi una volta in avanti e tre volte indietro”. L’estrazione dell’ago deve essere effettuata sfilando l’ago rapidamente senza premere nella sede di infissione per consentire la Qi patogeno di uscire. Questa tecnica è la combinazione fra la velocità di estrazione e infissione, la manipolazione, la legge dei numeri pari e dispari e l’apertura e la chiusura dell’agopunto. È una tecnica di pura dispersione. Molti pazienti avvertono una sensazione di freddo nella sede del trattamento o in corrispondenza degli organi a cui sono correlate i punti infissi.

Il metodo della “montagna in fiamme” è una tecnica che rinforza fortemente l’energia yuan nei canali e negli organi zang-fu; tratta tutte le patologia da deficit e da freddo. Il metodo della “penetrazione della freschezza celeste”  è una tecnica che calma l’iperattività dello yang Qi e purifica il Qi patogeno. Tratta le patologie da eccesso e da Calore. Per esempio per trattare il dolore da Freddo all’epigastrio possiamo applicare la tecnica della “montagna in fiamme” sul punto Zhōngwan (RN-12) per produrre calore nello Stomaco e risolvere il dolore. Per rossore, gonfiore e calore, agli occhi, dovuto a congiuntivite possiamo applicare la tecnica della “penetrazione della freschezza celeste” su Zhōngfēng (LV-4) che non solo produce una sensazione di freddo a livello della caviglia ma anche intorno agli occhi.

Così i sintomi sono trattati e la malattia è curata.

 

(2) La tecnica dello “Yang nascosto dentro lo Yin” e dello “Yin nascosto dentro lo Yang”

La tecnica dello “Yang nascosto dentro lo yin” consiste in un infissione superficiale, a metà della profondità possibile consentita, con applicazione della tecnica di dispersione ottenuta con manipolazione in senso verticale e l’applicazione della regola dei numeri dispari (manipolazione per nove volte) con ottenimento della sensazione di calore al di sotto dell’ago; successivamente si inserisce l’ago più profondamente e si effettua la tecnica della dispersione con la manipolazione e con la regola dei numeri pari (manipolazione per sei volte) si ottiene una sensazione di freddo sotto l’ago. Questo è il risultato delle tecniche basilari di velocità di inserzione ed estrazione, delle tecniche di manipolazione e della regola dei numeri pari e dispari. Questo metodo è anche la combinazione sia della tecnica di tonificazione che di dispersione. Prima tonifichiamo il Qi e poi lo calmiamo. Possiamo applicare questa tecnica a patologie da Calore secondario a Freddo e da deficit primario e eccesso secondario.

“Yin nascosto dentro lo yang” consiste nella puntura, inizialmente, in profondità e poi nel portare l’ago in posizione più superficiale. Si inizia con la tecnica di dispersione in base alla velocità di infissione, alla modalità di estrazione, alla manipolazione e alla regola dei numeri (manipolazione di 6 volte o suoi multipli) con percezione di freddo al di sotto della sede di puntura. Successivamente si applica la tecnica della tonificazione seguendo sempre le regole della velocità, della manipolazione e dei numeri dispari (manipolazione per 9 volte o suoi multipli), fino ad ottenere la sensazione di calore. Questa tecnica è una combinazione delle tecniche di tonificazione e dispersione. Si applica nel caso in cui dobbiamo trattare Calore primario con Freddo secondario o un deficit secondario ad un eccesso. Per esempio, un paziente con paraplegia è soggetto ad infezioni del tratto genito-urinario per l’obbligata e prolungata posizione supina. I sintomi sono febbre e brividi. Questa condizione è un esempio di eccesso all’interno di una condizione di deficit e Freddo con secondario sviluppo di Calore. Possiamo in questo caso trattare punti come Qūchí (LI-11), Hég. (LI-4), Zhōngjí (RN-3) Sānyīnjiāo (SP-6) e applicare la tecnica “yang nascosto dentro lo yin”. Un altro esempio è un paziente con artrite reumatica (Sindrome Bi) che riferisce febbre, sudorazione, impaccio motorio e avversione al freddo e la Vento dopo remissione della febbre. Il paziente tende a vestirsi pesante. Questa condizione descrive un deficit all’interno di una condizione di eccesso e Calore con secondario sviluppo di Freddo. Possiamo applicare la tecnica “yin nascosto dentro lo yang” per ridurre l’eccesso e rinforzare il Qi vitale.

 

(3) tecnica del “dragone che combatte la tigre”

Questa tecnica prevede l’utilizzo della regola dei numeri e della manipolazione con rotazione. Quando trattiamo, in tonificazione, i punti quali possono essere quelli dei canali yang della mano o canali yin del piede e i punti di Ren Mai, dobbiamo ruotare l’ago nove volte verso sinistra. Questo è chiamato “ Dragone “. Successivamente ruotiamo l’ago verso destra 6 volte per applicare la tecnica di dispersione se vogliamo ridurre il Qi patogeno. Questa è chiamata, la “Tigre”. Se trattiamo i punti dei 3 canali yin della mano e 3 canali yang del piede e Du Mai, per prima cosa ruotiamo l’ago verso destra 6 volte per ridurre il Qi patogeno e successivamente verso sinistra 9 volte per tonificare il Qi. Questo metodo di tonificazione e dispersione alternato è detto “Dragone che combatte la Tigre”. Questo metodo può regolare il Qi del livello nutritivo-Ying e del livello difensivo-Wei e liberare i canali. E’ molto efficacie nel ridurre il dolore.

 

(4) La tecnica “Il Dragone verde muove la sua coda “

Questa tecnica prevede l’associazione di un movimento e di rotazione, dell’ago, un numero pari o un numero dispari di volte. Dopo aver apprezzato l’arrivo del Qi, occorre dirigere l’ago nella direzione della patologia, formando un angolo di 45° con la superficie del corpo, muovendo l’ago lentamente e in direzione orizzontale con il pollice e l’indice destro. Durante la manovra non bisogna ruotare l’ago, né imprimere movimenti secondo l’asse maggiore. L’operazione di orientamento dell’ago deve essere effettuata 9, 18 o 27 volte e successivamente mantenere l’ago in sede. Questa tecnica spinge il Qi verso la zona malata e rinforza i risultati terapeutici.

 

(5) La tecnica “ la tigre bianca scuote la testa “

Questa tecnica prevede la combinazione della tecnica di direzionamento dell’ago con regola dei numeri pari e disperi. Dopo aver apprezzato l’arrivo del Qi, manipolare lievemente l’ago con il pollice e l’indice destro, lievemente più rapido rispetto alla tecnica del “Il Dragone verde agita la sua coda”. questa tecnica è una combinazione della tecnica di vibrazione e di direzionamento dell’ago con un numero pari o dispari di ripetizioni. Far oscillare l’ago 6, 12, o 18 volte. Premere quindi l’area al di sotto dell’ago con il pollice sinistro al fine di indirizzare la sensazione verso l’alto. Premere quindi l’area al di sopra dell’ago per indirizzare la sensazione verso il basso. Mantenere l’ago in sede per un certo tempo e durante l’estrazione agitare l’ago lentamente. Questo metodo trova indicazione in quanto regolarizza il flusso del Qi e tratta le convulsioni e arresta il dolore.

 

(6) La tecnica di tonificazione e dispersione che causa la sensazione di calore o freddo.

Questa tecnica è la versione semplificata della “montagna in fiamme” e della “penetrazione della freschezza celeste”. Si compone di una singola manipolazione in verticale e in rotazione in accordo con gli atti del respiro del paziente. Dopo aver apprezzato l’arrivo del Qi, spingere l’ago 0.2-0.3 cun e ruotare l’ago in direzione oraria dalle 3 alle 5 volte, contemporaneamente chiedere la paziente di espirare e ripetere questa operazione 2-3 volte. Il paziente potrebbe avvertire calore nella sede di infissione o all’arto corrispondente. Se ciò non dovesse accadere, il terapeuta può far penetrare nuovamente l’ago e ripetere l’operazione fino a quando non viene e riferita la sensazione di calore. Questa tecnica è conosciuta come il metodo di riscaldamento e tonificazione. Per indurre freddo e disperdere, la manipolazione deve essere effettuata in direzione opposta rispetto alla precedente. Dopo aver apprezzato l’arrivo del Qi, far risalire l’ago a 0.2-0.3 cun dalla superficie, ruotare l’ago in direzione antioraria dalle 3 alle 5 volte durante l’inspirazione del paziente e comparirà la sensazione di freddo. Le possibilità di indurre la sensazione di calore o freddo oscillano fra il 60% e il 70%.

La sensazione di calore è più facile da indurre rispetto a quella di freddo. La percentuale di successo dipende dal livello di abilità del medico. Le indicazioni all’uso di questa tecnica sono le stesse della tecnica della “montagna in fiamme” e della “penetrazione della freschezza celeste”.

 

 

 

Alessandro Mazzocchi*

 Riassunto

Oggetto di questo articolo è una concisa dissertazione sul testo più antico della storia e della filosofia orientali: l’I Ching o Libro dei Mutamenti. Dopo le note storiche introduttive, nella seconda parte del lavoro si relaziona sulla divinazione medica, che ha una tradizione millenaria in Cina, affondando le proprie radici nell’epoca arcaica (le tre dinastie sendai). La divinazione medica viene considerata nei suoi molteplici aspetti: storico-mitologici, psicologici e scientifici o pseudoscientifici; nella terza parte, infine, si sottolinea l’importanza che a tutt’oggi riveste questo venerabile testo sia nell’ambito della scienza moderna, sia in quello della medicina tradizionale e dell’agopuntura in particolare. L’I Ching rappresenta, infatti, la quintessenza del paradigma olistico, che considera la realtà fenomenica – uomo e cosmo – un tutto interconnesso in ogni sua parte come nella mitica terra indù di Akasha. Il suo studio conserva un’importanza fondamentale per comprendere la medicina cinese, la filosofia taoista e, probabilmente, il senso di molti eventi inspiegabili – sincronici, per dirla col grande psichiatra svizzero Gustav Jung – che avvengono nella nostra vita.

 

L’”I Ching“, in alfabeto pin-yin “I Jing“, è un antichissimo libro sacro cinese, il cui titolo significa “Libro dei Mutamenti”. Infatti la parola Ching (jing) significa classico, mentre la parola I (yi) significa cambiamento e il suo ideogramma raffigura il sole e la luna, lo yang e lo yin, quindi la loro naturale e ciclica alternanza. Secondo la storiografia ufficiale, fu scritto compiutamente intorno al 1000 a.C., tuttavia, è probabilmente più antico. Alcuni studiosi ritengono che abbia circa cinquemila anni e sia quindi il libro più antico della storia dell’uomo. Giustamente è stato paragonato ad un work in progress, un lavoro scritto a più mani, iniziato, nell’antica Cina, durante la transizione dal sistema matriarcale a quello patriarcale, all’alba della civiltà cinese. La stesura dell’I Ching è tradizionalmente attribuita a quattro saggi. Da notare, che è a partire dalla dinastia Xia (2205-1776 a.C.) che la storia cinese comincia a integrare i documenti archeologici. Gli imperatori precedenti sono figure chiaramente mitologiche, descritte talora come originate dalla fusione dell’uomo con l’animale. La narrazione mitologica ricorda che l’avvento di Fu Xi (2852 a.C.), a capo di un primo nucleo sociale stanziato a Nord, sulle rive del fiume Giallo, segnò la fine del sistema matriarcale. A Fu Xi furono attribuiti l’addomesticamento degli animali e l’istituzione della vita familiare. Di lui si narra che, meditabondo vicino al fiume, notò l’acqua ribollire, come se fosse in agitazione una moltitudine di pesci. D’improvviso, emerse dalle acque un cavallo alato simile a un drago. Il curioso essere, secondo la leggenda, portava, impresse sulle scaglie del dorso, particolari tratteggi. In quelle linee, Fu Xi individuò un diagramma quale sintesi dello scibile umano: ne ricavò una sorta di tabella ortogonale composta da 8 segni (Ba-gua) costituiti da segmenti interi e spezzati. Gli altri segni proverrebbero dal saggio re Wen, uno dei fondatori della dinastia Zhou: re Zhou Wen, infatti, venne imprigionato dall’imperatore Shang nel 1066 a.C. e riordinò, durante la prigionia, gli 8 trigrammi, quindi li sovrappose a coppie fino a formare 64 nuovi gruppi di linee intere e spezzate. Queste ultime, vennero poi commentate da suo figlio Tan, duca di Zhou. I commentari più eruditi e spesso con valenza morale, chiamati Shiyi, vennero aggiunti al testo iniziale da Confucio (KongZi, 551-479) al termine di un approfondito studio del testo.

In Occidente, l’antico libro è stato considerato per molto tempo un formulario magico, finché Richard Wilhelm, il celebre sinologo tedesco, sostituì una vecchia versione praticamente sconosciuta con la sua più elaborata traduzione (1924). Lo fece così conoscere agli occidentali per la prima volta nel suo significato più vero. Wilhelm lo potette tradurre anche grazie alla sua fruttuosa esperienza come discepolo del maestro cinese Lau Nai–Suan.

Grazie al lavoro quasi pionieristico di Wilhelm, abbiamo imparato a comprendere, in Occidente, l’anima del testo. Quest’ultimo parte dall’idea di una coppia di forze opposte e reciproche che, con la loro attività, sarebbero all’origine della creazione di ogni cosa. In principio venivano denominate il chiaro e l’oscuro, in seguito Yin e Yang. L’interazione di Yin e Yang provoca il mutamento (Yi), che è il movimento proprio del Dao. Lo schema di base del I Ching è costituito da 8 trigrammi (bagua) formati dalla combinazione di linee piene e spezzate. Sovrapponendo i trigrammi, secondo una banale regola combinatoria, a due a due si ottengono 84 esagrammi. Il testo centrale dell’opera offre una descrizione dei diversi esagrammi e delle linee che li compongono. A seconda della loro disposizione, queste linee corrispondono a precisi mutamenti. I mutamenti costituiscono il presupposto della conoscenza. Infatti, l’I Ching, anche nella sua stesura più arcaica, fu utilizzato come manuale di divinazione già al tempo della dinastia Shang (1766 – 1122). Prima di esso, gli antichi maestri utilizzavano metodi divinatori più semplici. I primi oracoli (Dinastie Xia – 2205-1776 – e Shang – 1766-1122 – ) davano risposte che consistevano soltanto in un sì – linea piena – o un no – linea spezzata –. La divinazione  si diffuse ampiamente nell’antica Cina, durante le cosiddette dinastie sandai (Xia, Shang, Zhou). Durante la dinastia Shang, la divinazione consisteva nell’interpretazione delle fissurazioni che apparivano sull’osso (scapole bovine e caprine: scapulomanzia) o sui gusci di tartaruga (plastromanzia) esposti al calore ed al fuoco. Gli sciamani incidevano poi sull’osso la domanda e il conseguente responso, preannunciando, con segni complessi e diversificati (jaguwen), la scrittura cinese moderna. Tali ossa oracolari (cosiddette ‘ossa di drago’), scoperte nei pressi della cittadina di Anyang (Henan del Nord) e recentemente (2003) anche nella vicina Shandong, costituiscono una prova archeologica eccezionale e dimostrano come fossero in uso pratiche rituali già in quel periodo, oltre a svelare la presenza di un gruppo qualificato di veggenti. Mentre gli sciamani propriamente detti utilizzavano come tecnica divinatoria la classica trance ottenuta, ad esempio, con abbondanti libagioni ed il sacrificio di animali (la cui presenza favoriva la trance), gli indovini, interrogavano indirettamente, attraverso la lettura delle ossa e dei gusci di tartaruga, gli antenati, i quali costituivano il tramite con la divinità Shangdi. Le cerimonie divinatorie potevano anche avvenire al centro dei villaggi, in corrispondenza del Totem, che originariamente rappresentava il villaggio e il numero dei suoi abitanti per poi assumere un significato più simbolico. Altre tecniche consistevano nel gettare al suolo particolari sassi oppure bastoncini, al fine di studiarne la disposizione e le intersezioni (pratica tuttora in uso in Mongolia). Nel periodo degli Zhou orientali, la divinità Shangdi diventa più astratta, fino a coincidere con la volta celeste. Il culto degli antenati si ufficializza e perde, in parte, il significato di tramite con la divinità. Con gli Zhou, le ossa oracolari e il sacrificio degli animali cadono in disuso, ma acquista importanza la divinazione attraverso l’esame dei trigrammi e degli esagrammi, tecnica mai decaduta nei secoli. Il tema della divinazione era quanto mai vario: il lavoro agricolo, il commercio (in cinese, appunto, Zhou), la caccia, le condizioni meteorologiche, le guerre e, ovviamente, la salute dell’uomo. Gli esagrammi, del resto, sono il riflesso di ciò che accade in cielo e in terra ed il mutamento costituisce il focus del responso oracolare.  Per comprendere l’evoluzione dei fenomeni si studiavano e si studiano tutt’ora i continui passaggi trasformativi degli esagrammi da uno all’altro. Infatti, a seconda che uno o più tratti (hsiao) si convertano nel loro opposto, possono nascere nuovi esagrammi. Questo metodo consente di abbracciare tutta quanta la realtà fenomenica. Nella divinazione medica dell’I Ching, vengono soddisfatti tutti i momenti della tecnica divinatoria: la praefatio, il tema, il responso e la verifica. In particolare, la verifica a distanza di tempo, spesso trascurata dagli sciamani e dagli indovini, era invece ritenuta fondamentale dai maestri che praticavano la divinazione per fini medici. Secondo la tradizione, l’operazione divinatoria si effettua con 49 (o 50) steli di millefoglio (Achillea milefolium) o, per semplificare la procedura, con l’aiuto di tre monete. Il lancio degli steli di Achillea (Achilleomanzia) rimanda con la memoria a pratiche ancora più antiche (vedi sopra) ed è una tecnica consacrata alla divinazione nella settima rubrica dell’Hong Fan, trattato di filosofia cinese, che illustra, per la prima volta, anche la teoria dei Cinque Elementi. La divinazione, ovviamente, riguardava spesso le previsioni della salute somatica e psichica o, come diremmo oggi, somato-psichica. Gli esagrammi furono ripresi, per esempio, anche dagli adepti dell’alchimia interna (neidan), che se ne servirono per simboleggiare differenti processi interiori (in psicologia analitica: l’armonizzazione di tutte le parti del Sé). Pare, come già detto, che il metodo divinatorio completo, e il suo utilizzo in medicina antica, corrisponda proprio a quello utilizzato dagli Zhou (1122-256), ai quali dobbiamo una stesura più elaborata e commentata dell’I Ching: brevi descrizioni e concisi commenti agli esagrammi che collegano i mutamenti a diverse situazioni sociali e cosmiche. Ciò avvenne probabilmente anche per ottenere rapidi responsi sui campi di battaglia durante il burrascoso periodo dei combattimenti fra i piccoli e bellicosi stati feudali. Le belle immagini dell’I Ching illustrato di Li Yan rimandano sovente a scene di battaglia. Del resto, più recentemente, l’I Ching è stato consultato dai giapponesi, per fini militari, durante la Grande Guerra e anche Mao Tse-Tung se ne servì durante gli anni dell’ascesa al potere. Della divinazione medica, tratteremo nella seconda parte dell’articolo.

Prima di tre parti:

continua nel prossimo numero

 

 

Sergio Perini*

Riassunto

L’A. nel definire le parole chiave Agopuntura e Psicoterapia in relazione al paziente psicosomatico, si pone l’obiettivo di prospettare le basi teoriche per individuare quali possano essere le strategie terapeutiche migliori. Ne emerge la necessità di una sempre migliore professionalità del medico che, agendo sul somatico, può far emergere vissuti psicodinamici profondi che devono essere gestiti mentre, quando lavora sullo psichico, possono manifestarsi delle somatizzazioni su cui è possibile agire con terapie somatiche, quali l’agopuntura, cortocircuitando in tal modo le resistenze alla psicoterapia medesima.

 

Parole chiave: relazione, paziente psicosomatico, Agopuntura, Psicoterapia.

 

Durante un convegno organizzato il 3 marzo 2007 dall’Ordine dei Medici di Brescia «Le competenze in medicina sono sufficienti ad evitare l’errore» il prof. G. Federspil di Padova ha inteso parlare di Medicina in una dimensione storica, espressione di una continua evoluzione e di Medicina come Scienza probabilistica secondo il teorema di Bayes. Egli ha rimarcato concetti diversi come  l’ “errore” e lo “sbaglio”.

La Medicina è una Scienza alla ricerca continua dell’“errore” avendo tendenzialmente la verità come obiettivo teorico. Al contrario lo “sbaglio” è un concetto negativo rispetto a conoscenze e a procedure già acquisite.  Ha inoltre evidenziato un concetto del tutto peculiare quale la «psicologia decisionale» che, spesso, può determinare alcuni comportamenti professionali che potrebbero portare allo sbaglio clinico. Sono seguiti  altri interventi tra cui solo uno non medico del sostituto procuratore della Repubblica di Brescia dottor Chiappani che ha riportato l’attenzione sul concetto di «ars medica». Concetto che si sta perdendo in Medicina viste le linee tendenziali della Medicina occidentale condizionata sempre più da linee guida, percorsi terapeutici, protocolli, EBM (Evidence Based Medicine). Questo convegno ha portato all’attenzione dei medici presenti i paradigmi scientifici della Medicina ufficiale facendo scricchiolare più di una certezza alla luce dell’evoluzione storica della stessa Medicina costruita anche sugli errori. Si è avuta la sensazione di un relativismo culturale e professionale.

Partendo da questa esperienza desidero rimarcare come finalmente si stanno aprendo delle fessure nell’approccio metodologico della Medicina Occidentale perché, pur non disconoscendo le basi epistemologiche della Medicina stessa, si aprono spazi verso un nuovo approccio alla Medicina da parte di molti medici che da anni stanno seguendo strade formative e professionali diverse da quanto insegnato in ambito accademico. Ciò è avvalorato da una deliberazione da parte della Federazione dei Medici (Fnomceo), espressione di ben 103 Ordini dei medici italiani, che in un documento ufficiale del  22 febbraio 2007 ha dichiarato la libertà di scelta terapeutica del cittadino e, pertanto, del medico ad utilizzare altri approcci medici, avvalorando ufficialmente il documento di Terni del 2002.

La Fnomceo, vista la grave mancanza di decisioni del legislatore in merito alle medicine non convenzionali ed essendo, da un punto di vista normativo, un organo sussidiario dello Stato, ha posto dei paletti sia sul versante formativo sia sul versante del riconoscimento di ben nove discipline mediche non convenzionali (MNC) quali: Agopuntura, Fitoterapia, Medicina ayurvedica, Medicina antroposofica, Medicina omeopatica, Medicina tradizionale cinese, Omotossicologia, Osteopatia, Chiropratica.

Ritengo che un presupposto teorico che abbia favorito un orientamento più aperto verso la Medicina sia stato l’impegno teorico e clinico sviluppato dagli anni ’60 in tutta Europa nel movimento della Medicina Psicosomatica che in Italia ha avuto il suo punto di riferimento nella SIMP (Società Italiana di Medicina Psicosomatica) con i suoi Congressi e la sua Rivista.

Questo approccio culturale della Medicina ha favorito il superamento della  dicotomia cartesiana tra “Res extensa e Res cogitans” elementi condizionanti per secoli lo scibile e la cultura occidentale facendo coagulare da una parte le Facoltà di Medicina di stampo organicistico, dall’altra le Facoltà di Psicologia di stampo psico-dinamico.

L’approccio Psicosomatico ha permesso di ritrovare il denominatore comune tra le varie culture mediche e psicologiche ed, in particolare, con la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) di cui l’Agopuntura è uno degli aspetti. È sorprendente constatare come, pur con diversi paradigmi scientifici ed una metodologia non deduttiva ma analogica, la MTC affermi gli stessi concetti della moderna medicina psicosomatica, vale a dire il primato dell’unità Mente-Corpo, in cui il principio fondamentale risulta essere l’armonia tra i due opposti Yin e Yang eternamente complementari ed in divenire. Non solo nella diagnosi ma anche nella terapia l’agopuntura prevede un continuo intreccio di elementi psichici e somatici, non esistendo per il medico Agopuntore una mente o un corpo, ma solo una persona ammalata in cui le energie hanno perso il loro equilibrio (5).

Addentrandoci ora nello specifico del tema, cerchiamo di definire chi è il paziente psicosomatico o alessitimico. Molti AA ne hanno scritto ma, in sintesi, ritengo si possa definire come un paziente che presenta sintomi di conversione somatica per la incapacità di “insight” del medesimo, con ciò intendendosi la mancata capacità di comprendere la eziopatogenesi psichica e conflittuale della sfera emozionale rispetto ai disturbi somatici (5-9). Il paziente psicosomatico è una persona che non può permettersi di ridiscutere il proprio sé intrapsichico pena il crollo del proprio precario equilibrio (6).

Pasini (4) ricorda come molti AA (Bion, Maltzer, Winnicott, Ammon, Pankof) individuino come eziopatogenesi della malattia psicosomatica una alterazione nella rappresentazione inconscia del proprio corpo, dovuta ad un rapporto deficitario con la madre nel periodo in cui si forma l’immagine del sé corporeo, vale a dire dai due agli otto mesi. In particolare, il bambino, dai due ai quattro mesi, esprime un interesse spiccato verso il corpo materno sul quale proietta ogni suo bisogno primario, mentre dai quattro agli otto mesi viene a strutturare l’immagine del proprio corpo e dell’unità delle sue varie componenti anche grazie all’utilizzo dello specchio.

Come scrive Dotti (2) il paziente psicosomatico presenta dei sintomi nevrotici intesi come un compromesso tra le istanze dell’ES, del SUPER-IO e dell’IO, e, alla base del disturbo, sta il conflitto tra il desiderio inconscio, l’ansia che ciò determina all’IO e l’ansia ancor maggiore che emerge per la minaccia inconscia del SUPER-IO. Il sintomo, in questo tipo di paziente, può esprimersi come una conversione simbolica con la trasposizione dei conflitti psichici in sintomi somatici o motori (paralisi) o sensori (anestesia) oppure come una regressione: in tal caso l’IO tende a ricorrere a modalità di rapporto oggettuale tipiche degli stadi evolutivi pre-genitali.

A fronte di tale analisi, Dotti (2) esprime le difficoltà del paziente psicosomatico ad affrontare una terapia di tipo analitico perché può vivere l’analista come un pericoloso fantasista che vuole complicargli la vita e, dall’altro, esprime la difficoltà dell’analista che trova il paziente psicosomatico di una “ottusità. desolante” che lo fa sentire impotente. A fronte di queste difficoltà. nel gestire il “contro-transfert”, Buffa (1) sottolinea la necessità di modificare certe caratteristiche del paziente mediante appropriati processi maturativi quali terapie di rilassamento o terapie di gruppo o terapie somatiche come l’agopuntura.

Secondo elemento del tema proposto è la definizione di Agopuntura in relazione al vissuto del paziente psicosomatico. Ovviamente limiteremo la nostra attenzione alla valenza psico-dinamica di questo approccio terapeutico.

Tutti i medici Agopuntori sanno perfettamente che all’agopuntura sottende un modello metodologico unitario ed è giocoforza che la triade comunicativa Medico-Ago-Paziente si occupi ed agisca sull’unità psicosomatica.

Il corpo esprime un linguaggio extra-verbale che è collegato sia con i vissuti ed i conflitti intra-psichici sia con manifestazioni somatiche vere e proprie e, considerando la valenza emozionale del tutto peculiare del paziente, è ovvio che il contatto del terapeuta col corpo del paziente favorisca il dialogo psicologico ed il rapporto fiduciario che, in sostanza, crea l’empatia tra Medico e Paziente.

Rogora (7-8) ci ricorda che l’agopuntura può essere spesso vissuta dal paziente come un occuparsi del proprio corpo analogamente all’accudimento materno, e la terapia serve, se non altro, ad eliminare il dolore.

Il “setting” agopunturale vede il paziente in una situazione di passività. nella quale subisce l’ago, viene penetrato, e, in fondo, prova un dolore il “De Qi”. Ciò può favorire una “regressione” del paziente che può vivere l’agopuntura secondo valenze psico-dinamiche relative alle sue esperienze libidiche della prima infanzia:

A) nella valenza orale l’ago può essere vissuto come l’analogo inconscio del capezzolo del seno materno che viene a soddisfare il bisogno primario della fame e della sete. In tal modo il paziente si vive in un ruolo filiale rispetto al medico vissuto come una figura materna;

B) nella valenza sadico-anale  il paziente vive l’ago come una aggressione sadizzante da cui nasce il bisogno di espiazione della colpa: in tal modo il paziente può vivere il medico come un suo strumento super-egoico che da dolore finalizzato, comunque, alla salute.

C) nella valenza fallica l’ago può essere vissuto come una “appendice” del medico che penetra nella micro-ferita traumatica della cute;

D) altro elemento che gioca un ruolo importante è la pelle, involucro che definisce la forma di sé ma che, per ovvii motivi embriologici, rappresenta un tramite continuo e bi-direzionale tra SNC e SNP. Da recenti acquisizioni (3) la cute viene inoltre studiata come sede di complesse interazioni dove vengono coinvolti diversi sistemi: SNC , Sistema Neuro-endocrino, Sistema Immunologico. Elementi questi di una moderna interpretazione integrata di psico-neuro-endocrino-immunologia dermatologica.

Inoltre, grazie allo sviluppo psico-sessuale del bambino, in relazione alle cure o alle non cure materne, la pelle diviene la sede di valenze emozionali particolari ed estremamente soggettive.

Dunque, nella relazione triadica Medico-Ago-Paziente, giocano fattori simbolici e comunicazionali, investimenti libidici sull’ago che, inteso come “medium” tecnico gioca un ruolo fondamentale nella dialettica tra “Transfert” e “Contro-transfert”.

È ovvio ritenere dunque che l’agopuntura non è solo e semplice infissione di aghi, ma permette, grazie alla relazione e alla comunicazione analogica ed extra-verbale, di agire dal soma alla psiche.

Dalla mia esperienza, sia di Agopuntore sia di Psicoterapeuta, sottolineo che, una volta impostato il contratto terapeutico in una direzione, è teoricamente logico perseguire una modalità coerente di intervento. Ma ormai è chiaro che, lavorando sul somatico, possano emergere dei vissuti psichici anche profondi e, perciò, è prioritario che un medico Agopuntore abbia una formazione sufficiente anche in campo psico-dinamico almeno per “leggere” ciò che emerge dallo psichico, inviando il paziente, qualora si ritenga opportuno, anche da uno psicoterapeuta.

A tal guisa riferisco di alcune situazioni cliniche in alcune donne con manifestazioni psicosomatiche, trattate con agopuntura. Dopo l’infissione di aghi, soprattutto durante le prime sedute, queste pazienti hanno avuto una reazione psico-dinamica estremamente regressiva con pianto angosciante, con singhiozzi e/o tremori diffusi. Per tale motivo, dopo aver tolto gli aghi, ho invitato le pazienti ad assumere una posizione fetale a “cane di fucile”, le ho ricoperte con una coperta disponibile nello studio, ho accarezzato loro la fronte ed il viso abbracciandole e rassicurandole, assumendo, di fatto, un ruolo dichiaratamente materno e di grande impatto emotivo.

Si è creata, in questi frangenti, una situazione psico-dinamica estremamente regressiva in cui sono emerse angosce profonde. Dopo la prima fase di rassicurazione, volutamente non ho verbalizzato o razionalizzato ciò che era accaduto, nella consapevolezza dei limiti emotivi di queste pazienti. Solo nelle sedute successive ho valutato se vi fosse margine per un eventuale intervento psicoterapico ma, in sostanza, le pazienti hanno preferito continuare con la terapia somatica dell’agopuntura.

Il dato positivo è stato il miglioramento sintomatologico di queste pazienti, obiettivo del contratto terapeutico.

Quanto scritto sta a significare come l’agopuntura possa agire dal soma alla psiche senza per altro dover forzatamente affrontare una psicoterapia, cortocircuitando in tal modo le resistenze del paziente.

Si può concludere che per affrontare il paziente psicosomatico necessiti una formazione professionale di largo respiro dove l’interazione Terapeuta-Paziente diviene un  elemento prioritario del sapere e del vivere medico.

Solo quindi dall’intelligenza del Medico e dalla sua formazione continua, può giungere una risposta efficace per ricomporre la disarmonia e lo squilibrio del paziente riportandolo al suo Dao, inteso come la via che porta al benessere psico-fisico  permettendo di vivere appieno la qualità della vita.

 

Bibliografia

1. Buffa E., Il controtransfert nel trattamento psicoteraputico nel paziente psicosomatico, Medicina Psicosomatica, Ed.SEU vol.30 n°4(1985)373-386

2. Dotti A., Le terapie psicanalitiche, in Trattato di Medicina Psicosomatica di P.Pancheri, Ed.USES Firenze (1984) 1063-1081

3. Panconesi E., Cute immunologica e psiconeuroimmunologia, in Doctor Ed. Arieti Milano nø18 (1991) 51-53

4. Pasini A., Ricerche sulla formazione delle immagini del corpo e la patologia psicosomatica, in Medicina Psicosomatica SEU Ed. vol 28 n°1 (1983) 73-91

5. Perini S., Mignona R., La medicina psicosomatica e l’agopuntura, Abstracts XIII Congresso SIMP Bologna 2-4/5/91, Ed. O.S. Firenze 1991 pag.74

6. Perini S., Mignogna R., La relazione medico-paziente in agopuntura, in Atti 1° Congresso Nazionale UMAB Brescia 1/6/91 Edito a cura dell’UMAB di Brescia

7. Perini S., Un medico in Cina, Armando-Editore-2011,ROMA

8. Rogora A., Il rapporto medico-paziente in agopuntura: caratteristiche, rilievi statistici e prospettive future, Giornale Italiano di Riflessoterapia e Agopuntura, Ed.Libreria Cortina TO anno 2 n°2 (1990) 9-14

9. Rogora A., La medicina cinese: un modello psicosomatico, Ed Riza-Endas Milano (1984) 236-255

10. Trombini G., Agopuntura e tecniche riflessoterapiche in medicina psicosomatica: lettura introduttiva, Il Giornale Italiano di Riflessoterapia e Agopuntuta, Ed Libreria Cortina To anno 2 n°2 (1990) 3-7

 

Nicolò Visalli*

A tutti è noto che in primavera c’è una recrudescenza dei sintomi gastrici riferibili ad ulcera gastro-duodenale, e nonostante si ricorra alla somministrazione di farmaci che ben controllano la malattia ulcerosa, ma che non sempre si rivelano innocui per un uso prolungato.

La moxibustione è una metodica assai efficace nell’alleviare i dolori dello Stomaco e favorire la cicatrizzazione dell’ulcera quando presente, chiarendo comunque che in quei soggetti con sospetto di perforazione o emorragia gastrica, la moxibustione va assolutamente integrata con la farmacologia cinese, o altra terapia farmacologica.

Sintomo fondamentale dell’ulcera gastrica e duodenale è il dolore sordo nella zona superiore dell’addome. Si presenta di norma come una patologia prolungata nel tempo e periodica, la cui eziologia risiede nell’alterazione della secrezione gastrica per un’alimentazione scorretta o dovuta a fattori emozionali. Di frequente il dolore gastrico inizia una mezz’ora circa dopo i pasti, svanendo lentamente dopo circa 2 ore, per fare nuovamente la comparsa al pasto successivo. Il dolore duodenale invece, compare 2 o 3 ore circa dopo la fine del pasto e si protrae spesso fino al pasto successivo.

Un’indagine scientifica risalente al 1999 ha posto in rilevo il ruolo protettivo del punto Shenque (CV8) stimolato con la moxa, in cui la reazione infiammatoria della mucosa dovuta all’azione chemioterapica antiblastica (5-fluorouracile) è antagonizzata dall’incremento delle PGE₂ e del volume di flusso sanguigno nella mucosa gastrica prodotto mediante la calorificazione appunto di Shenque (CV8).

La Medicina Tradizionale Cinese denomina l’ulcera come “dolore gastrico”, “dolore del qi del Fegato e dello Stomaco”, “dolore del Cuore”, “rigurgito acido”. Le cause che scatenano questa patologia sono un’alimentazione scorretta, o uno squilibrio emotivo, che provoca una stasi di qi e Sangue e una lesione nei Canali e collaterali.

Il relativo trattamento è strutturato su diversi principi come il regolare la circolazione del qi, l’eliminare la stasi stimolando la circolazione del Sangue, purgare il Fegato, eliminare il Freddo, scaldare il Riscaldatore Medio, o eliminare il Calore regolando la funzione dello Stomaco.

Per applicare la moxibustione si scelgono i punti dei Canali Vaso Concezione, Yangming del piede, Jueyin del piede, Taiyin del piede e i punti Shu-dorso.

Possiamo suddividere i punti da trattare principali e secondari.

I PUNTI PRINCIPALI sono:

Zhongwan (CV12) che armonizza lo Stomaco e combatte l’inversione del flusso, fortifica la Milza e disperde l’umidità,

Yinmen (BL37) allevia il dolore,

Yinlingquan (SP9) calorifica e muove il Riscaldatore Medio e tonifica la Milza,

Zusanli (ST36) sostiene la Milza e lo Stomaco, armonizza il qi centrale, regola e libera il qi e il Sangue dei Canali,

Shenque (CV8) spinge il qi gastrointestinale.

I PUNTI SECONDARI, sono invece scelti in base alla sindrome:

Pishu (BL20) regola, rinforza e tonifica la Milza, tonifica il qi nutritivo e il Sangue,

Weishu (BL21) regola e rinforza la Milza, armonizza lo Stomaco riduce la stasi digestiva, chiarifica il fluido dello Stomaco,

Ganshu (BL18) tonifica il Fegato, facilita il flusso del qi,

Shenshu (BL23) rafforza l’azione trasformativa del qi

Shangwan (CV13) regola la Milza e lo Stomaco, chiarifica il fuoco dello Stomaco,

Ganshu (BL18) tonifica il Fegato e facilita il flusso del qi

Shenshu (BL23) contribuisce a rinforzare l’azione trasformativa del qi;

Shangwan (CV13) regola Milza e Stomaco e chiarifica il Fuoco dello Stomaco

Zhongmen (LR13) regola e rinforza la Milza, regola lo Stomaco e il Riscaldatore medio, riscalda il Freddo.

 

Sei sono i principali metodi di trattamento.

MOXIBUSTIONE INDIRETTA CON ZENZERO

Si selezionano 2-5 punti a seduta e su ogni punto si applicano 5-7 coni medio-piccoli.

Si effettuano sedute giornaliere o a giorni alterni, con un intervallo di 5 giorni tra un ciclo e l’altro. 10 sedute costituiscono un ciclo.

 

MOXIBUSTIONE INDIRETTA CON SALE

Si selezionano 2-4 punti e su ogni punto si applicano 3-5 coni medi, in sedute a giorni alterni o ogni 3 giorni.

 

MOXIBUSTIONE MODERATA CON SIGARO

Si selezionano 3-5 punti e si applica la moxibustione su ogni punto per 10-20 minuti, in sedute giornaliere o a giorni alterni , con un intervallo di 5 giorni tra un ciclo e l’altro.

10 sedute costituiscono un ciclo.

 

MOXIBUSTIONE CON SIGARO DIRETTO IN ROTAZIONE

La selezione e l’applicazione sono del tutto simili al metodo precedente.

 

MOXIBUSTIONE CON SCATOLA

Si selezionano 2-4 punti facendo riferimento soprattutto ai punti addominali e dorsali. Si effettuano sedute giornaliere di 15-20 minuti o a giorni alterni, con 5 giorni di intervallo tra un ciclo e l’altro. 10 sedute costituiscono un ciclo.

 

MOXIBUSTIONE CON DIFFUSORE ELETTRICO

Si selezionano 4 punti addominali e/o dorsali e si effettuano sedute giornaliere o per quattro volte la settimana di 15-20 minuti, con 5-7 giorni di intervallo fra i cicli. 10 sedute costituiscono un ciclo.

 

 

Cesare Bartolucci*

Nell’ormai quarantennale storia dell’ecografia lo studio del fegato è uno degli argomenti che di più ha sollecitato l’attenzione dei ricercatori.

Affascinava molto poter riuscire a valutare in modo indolore le condizioni di un organo che in passato era visibile (e non in toto) tramite una laparotomia esplorativa, quindi con l’apertura chirurgica dell’addome.

Oggi l’ecografia occupa un posto di primo piano nella diagnostica epatologica, senza nulla togliere al ruolo primario e fondamentale dell’anamnesi e dell’esame obiettivo.

L’indagine ecografica è semplice, veloce, ripetibile. Non utilizza radiazioni ionizzanti, ma ultrasuoni.

L’identificazione delle lesioni avviene infatti per “contrasto” di ecostruttura.

L’apparecchiatura ha costi relativamente modesti, può essere multidisciplinare e pertanto può essere utilizzata da più specialisti.

Il successo diagnostico è subordinato alla costituzione del paziente, ai suoi aspetti clinici, alla sua collaborazione attiva ed alla presenza di obesità e meteorismo.

Non a caso la comunità epatologica giapponese nel 2008 ha raccomandato l’uso della RMN in “soccorso” all’ecografia per superare tali limitazioni.

L’ecografia fornisce indicazioni sulle dimensioni e sull’ecostruttura del fegato.

Una delle alterazioni di più frequente riscontro è la steatosi epatica generata da un’anomalia acquisita del metabolismo intermedio con deposizione più o meno massiva di trigliceridi negli epatociti.

L’eziologia è varia ed è prevalentemente legata ai ritmi ed agli stili di vita imposti dai nostri tempi (abuso di alcool, di farmaci, disordini alimentari, diabete, sindrome metabolica, obesità, etc.).

Trattandosi di una condizione reversibile l’ecografia è molto utile nel follow up della steatosi.

Per quanto concerne le altre epatopatie diffuse l’ultrasonografica evidenzia l’epatomegalia, lo stato delle strutture vascolari e l’eventuale splenomegalia. Il valore diagnostico dello studio del parenchima è piuttosto limitato non registrandosi spesso significative alterazioni strutturali nelle epatiti acute.

Ben diverso è il discorso relativo alle patologie croniche.

Nel caso delle epatiti croniche e della cirrosi gli echi parenchimali non sono più distribuiti in maniera fine e regolare, ma in modo ispessito ed irregolare, venendosi a configurare il quadro del “coarse pattern” (parenchima grossolano) incisivamente e sinteticamente così definito dagli anglossassoni.

In tale situazione è insoddisfacente la capacità dell’ecografia di evidenziare la comparsa di piccoli noduli tumorali insorti su cirrosi. (Le percentuali oscillano dal 10 al 14 per cento nei lavori di Dodd del 1992, di Kim del 2001, di Bennet del 2002).

Le ditte produttrici stanno investendo molto nella ricerca per migliorare la tecnologia anche in considerazione che l’epatocarcinoma su cirrosi rappresenta il 4% delle neoplasie nel mondo e che è più frequentemente associato a cirrosi post epatitica piuttosto che a cirrosi alcolica.

Una “consolazione”, se così la si può chiamare, è che nel futuro l’incidenza dell’epatite C post trasfusionale dovrebbe fortemente ridursi, almeno stando ad un lavoro di TABOR del 1989 che stimava in trenta anni il tempo necessario per raggiungere un traguardo così importante.

L’ecografia del fegato consente la visualizzazione di lesioni intraparenchimali isolate o multiple.

Le più frequenti sono rappresentate delle cisti biliari, dagli angiomi, dalle calcificazioni, dalle aree di iperplasia nodulare focale, dagli ascessi, dagli ematomi e dalle neoplasie primitive o secondarie.

Le linee guida dell’AISF (Associazione Italiana Studio Fegato) affermano che “la visualizzazione di lesioni di 1 centimetro non è la regola e deve essere piuttosto considerata occasionale”.

In un’elevata percentuale dei casi le lesioni propongono quadri ecografici tipici così da permettere una diagnosi di certezza.

Esistono comunque problemi di diagnosi differenziale laddove non sia consentita una precisa distinzione con la sola ecografia.

Il ricorso a tecniche “pesanti” come la RMN o la TAC è quasi sempre risolutivo.

Eseguendo un’ecografia del fegato non ci si può esimere dall’esplorazione della colecisti e delle vie biliari.

Per quanto riguarda queste ultime gli ultrasuoni forniscono informazioni sul loro calibro e sulla presenza di calcolosi endoluminale.

A livello colecistico esiste una corposa letteratura riguardante la litiasi biliare.

Grazie all’ecografia è possibile individuare i calcoli già sul nascere quando ancora si parla di microlitiasi o addirittura di fango biliare o persino di bile densa.

La non invasività e la ripetibilità dell’esame permettono di controllare l’evoluzione della terapia litolitica o l’insorgere di complicazioni come l’idrope o l’empiema.

Oggi si è unanimemente d’accordo nel ritenere che l’ecografia debba rappresentare il primo esame nell’approccio alle patologie della cistifellea essendo in grado di visualizzare oltre ai calcoli anche le patologie di parete come le colecistiti acute e croniche, le colecistosi ed i tumori.

Pur essendo una metodica con molti aspetti vantaggiosi non bisogna dimenticare che la sonda ecografica rappresenta la “prolunga” delle mani del medico e che come tale va impiegata nell’ambito di un piu’ ampio ragionamento clinico.

4 immagini ecografiche di casi di calcolosi della colecisti e di evidenziazione della vena porta e delle vene sovraepatiche

 

Lucio Sotte*

«D’in su la vetta della torre antica,

Passero solitario, alla campagna

Cantando vai finché non more il giorno;

Ed erra l’armonia per questa valle.

Primavera dintorno

Brilla nell’aria, e per li campi esulta,

Sì ch’a mirarla intenerisce il core..»

Sono convinto che Leopardi non avrebbe mai potuto scrivere questi versi se non fosse vissuto a Recanati e non avesse fatto esperienza della dolcezza, dell’armonia, dello splendore delle vallate e delle colline marchigiane che, allora come ora, si aprono allo sguardo di chi si affacci ad una delle finestre della libreria di Monaldo dove Giacomo si concentrava nei suoi “studi pazzi e disperatissimi”.

Chi voglia veramente visitare e capire le Marche deve dedicare due o tre giornate a percorrere qualcuna delle tante vallate dei fiumi che dagli Appennini scorrono verso Est incidendo le ondate  di colline che disegnano il nostro paesaggio dai monti fino al mare. È questo uno dei miei svaghi preferiti e, quando gli impegni me lo permettono, vado a rubare con gli occhi i colori variopinti della campagna ed indovino i nomi dei paesi che si stagliano sulle cime dei colli.

Spesso si tratta di antichi castelli trasformati nei secoli in piccoli borghi, oppure di poche case raggruppate intorno ad una chiesa o ad un vecchio convento ed in questi casi mi domando sempre qual’è l’uovo e qual’è la gallina: è nato prima il convento che è stato successivamente circondato di case oppure, proprio perché c’era un piccolo agglomerato urbano, i frati decisero nel trecento o nel quattrocento di insediare proprio lì una chiesa e poi il chiostro e poi la sala capitolare ed infine l’intero convento?

Uno dei posti più suggestivi delle mie scorribande è quello che va sotto il nome di “crinale farfense”: si tratta della campagna del fermano, tra le vallate del tenna a Nord e dell’aso a Sud. Farfense perché è un susseguirsi di piccoli borghi con antichi insediamenti che un tempo erano nel territorio del complesso monastico di Farfa. Conservano ancora esempi straordinari di chiese del periodo romanico ma anche di epoca successiva: molte settecentesche. Queste ultime hanno spesso grandi dimensioni che sembrano quasi sproporzionate per i piccoli borghi in cui sono inserite e fanno stupire per il gusto delle scelte architettoniche, per l’amonia degli arredi, per la precisione che si riscontra anche nei più piccoli dettagli. C’è inoltre da dire che molti dei loro “tesori” e soprattutto molti dipinti che conservavano sono stati depredati durante la campagna napoleonica e trasferiti all’Accademia di Brera di Milano o direttamente in Francia e da lì in tutto il mondo. Questa è la fine che hanno fatto ad esempio una sessantina di tavole di Vittore e Carlo Crivelli che arricchiscono le collezioni dei musei europei, americani ed addirittura giapponesi e che sono state “sottratte” dagli edifici religiosi di questi piccoli paesi.

Permettetemi una piccola digressione.

Più passa il tempo e più me ne convinco: i testi di storia raccontano la campagna d’Italia di Napoleone come un susseguirsi di epiche vittorie per la “liberazione” del nostro paese, invece, mano a mano che passano gli anni e mi guardo intorno, mi sto rendendo conto che dalle mie parti – ma presumo per analogia in tutta Italia – si sia trattato all’incontrario di una vera e propria invasione col suo seguito di grandi violenze, accompagnate da rapine, ruberie e furti perpetrati in tutti i modi ai danni del popolo italiano e del suo patrimonio culturale, religioso, artistico, civile. Con in più una matrice ideologica che in qualche maniera giustificava il latrocinio e le violenze con la scusa della liberazione dall’arretramento culturale del nostro paese! È il bello è stato che all’epoca molti italiani ci hanno anche creduto ed hanno aderito con grande ingenuità ed altrettanto entusiasmo a questa distruzione culturale e materiale del nostro territorio.

Purtroppo questa storia si è ripetuta tante volte in Italia prima e dopo la campagna napoleonica ed il periodo che viviamo corre il rischio di essere un’ulteriore messa in vendita a prezzi da realizzo dei nostri “gioielli” di casa.

Torniamo però al crinale farfense, alla sua campagna, ai suoi piccoli paesi e soffermiamoci su uno piccolissimo: Belmonte Piceno posto su uno sperone che si affaccia dal versante Sud della vallata del tenna. Viene citato tra i primi insediamenti piceni già presenti al tempo dell’antica Roma. Ora è un piccolo borgo di 683 abitanti. Vi consiglio di visitarlo per scoprire una curiosità che vale una piccola gita, se venite da queste parti. L’ho scoperta ormai da molti anni un giorno in cui mi sono incamminato per una delle due strade che percorrono il piccolo borgo. Si tratta precisamente di via Marino Lucido su cui si affaccia la facciata interna delle case che sovrastano le mura che guardano verso il mare perché esposte a Sud Est. Camminando ho iniziato quasi per gioco a contare i portoni che si aprivano sulla strada: un portone, due portoni, tre portoni, poi una finestra, poi di nuovo tre o quattro portoni e poi altri tre, poi una finestra e poi di nuovo tre portoni e tre portoni ancora….. e via di seguito per tutta la lunghezza della strada. Incuriosito da questa ininterrotta serie di portoni che si susseguivano uno accanto all’altro, sono ritornato indietro sui miei passi ed ho voluto ricontarli. Mi sono reso conto che in poco più di 100 metri si contavano 47 portoni e solo 12 finestre. Via Lucido è dunque un seguito ininterrotto di portoni con qualche rara finestra intercalata: una porta ogni due o tre metri. Non riuscivo proprio a capacitarmi e continuavo a percorrere la strada avanti ed indietro fino a quando un portone di fronte a me si è aperto: è uscita una vecchietta che scendeva da una scala che finiva appunto dietro a quel portone. La signora appena uscita ha poi aperto il portone accanto, alla sua sinistra, ed è entrata in una grande stanza dove ha preso un cesto per poi ritornare sulla strada ed aprire il terzo portone, sempre alla sinistra del precedente, che immetteva anche in questo caso su una rampa di scale che stavolta però non venivano dal piano di sopra, ma andavano a quello di sotto….

Allora finalmente ho capito l’antifona ed il perché delle serie ininterrotta di portoni: il portone centrale di ogni casa si apre su una stanza che sta a livello della strada e quelli ad esso laterali si aprono su due rampe di scale che raggiungono rispettivamente il piano di sopra e quello di sotto al piano stradale. Tutto questo accade semplicemente perché il pianerottolo tra le scale non è interno alle mura, come sarebbe logico in qualsiasi casa costruita secondo i criteri edilizi consueti, ma è invece il piano stradale. Come dire che via Marino Lucido è una strada ma è anche il pianerottolo ininterrotto di tutte le case che si affacciano sulla strada da cui si raggiungono i tre piani di cui tutte le case sono forniti, uno a livello della strada e gli altri due rispettivamente sotto e sopra il livello stradale.

Perché forse al tempo in cui queste case sono state costruite la strada non era pensata come uno spazio pubblico diviso da quello privato interno alle mura di casa. La strada era un’estensione della casa perché in molti paesi il pubblico ed il privato si confondevano tra loro.

 

27° Congresso Internazionale di Agopuntura

Sabato 04 Maggio 2013 Bologna

Puoi scaricare qui il programma del Congresso

Alberto Lomuscio*

 

MEDICINA OCCIDENTALE

Fin dal 1982, molti lavori hanno descritto una sindrome da affaticamento cronico nel corso della quale si riscontra la presenza di anticorpi che indicano un’infezione persistente del virus di Epstein-Barr (EBV). Questa sindrome, già intravista nei decenni precedenti, era stata chiamata in vari modi: encefalomielite mialgica benigna, malattia islandese, sindrome dello yuppie (“young urban professional”), neuromiastenia epidemica, sindrome post-virale, malattia cronica da EBV.

Nel 1986, il gruppo di R.C. Gallo scopre un nuovo virus umano del gruppo Herpes nei linfociti del sangue periferico: la sua replicazione era particolarmente attiva nei linfociti B e per questo è stato chiamato virus umano B linfocitotropico (HBLV). In effetti questo virus può replicarsi in diversi tipi di linee cellulari, comprese le linee linfocitarie T. Il nome adottato oggi è quello di herpes virus 6 umano (HHV6). Inizialmente rinvenuto tra i pazienti con sindrome linfoproliferativa, questo virus è stato poi trovato anche nei soggetti con sindrome da fatica cronica.

I caratteri fisici e molecolari dell’HHV6 sono quelli di un virus del gruppo Herpes. Di grandi dimensioni, è formato da un rivestimento periferico e da un “core” di forma icosaedrica che contiene il genoma virale costituito da una doppia catena di DNA. Il DNA virale e le proteine virali non sono quasi per nulla analoghe agli herpes umani e animali noti. Diversamente dal virus di Epstein-Barr, l’HHV6 ha un effetto citopatico, senza effetti sui linfociti B. Restano a tutt’oggi molte incognite riguardo al ciclo di replicazione virale, l’esistenza di uno stato di latenza sotto forma di DNA integrato e il ruolo di geni regolatori. La risposta immunitaria specifica nei confronti di questo virus è ancora in gran parte sconosciuta. Si sa che esso induce la comparsa di anticorpi diretti contro il rivestimento.

L’evidenziazione dell’HHV6 non è di pratica corrente e si basa sulle tecniche seguenti:

– isolamento del virus a partire dai linfociti ematici, dalla saliva o dai tessuti linfonodali,

– evidenziazione del genoma virale a livello cellulare mediante ibridazione in situ o Southern blot,

– individuazione di anticorpi anti-HHV6 di tipo IgM o IgG mediante immunofluorescenza indiretta su una linea infettata.

L’incidenza dell’infezione dal HHV6 è poco nota. I primi studi siero-epidemiologici suggerivano che questa si ritrovava raramente nell’uomo. In effetti, i dati recenti mostrano al contrario una sieroprevalenza elevata negli USA e in Europa: presenza di anticorpi nel 40-70% della popolazione normale, fin dai primi anni di vita, con riduzione del tasso di anticorpi con l’età. Si tratta quindi di un’infezione ubiquitaria e precoce.

L’isolamento del virus e l’individuazione di anticorpi anti-HHV6 a un tasso elevato nei pazienti con sindrome da fatica cronica hanno indotto a pensare a un nesso di causalità tra questo virus e la comparsa di questa entità clinica mal definita. In effetti, l’entusiasmo iniziale deve essere temperato tenendo conto dei dati siero-epidemiologici recenti nella popolazione normale. Può trattarsi di un epifenomeno che esprime la riattivazione di un’infezione latente da virus HHV6 che a sua volta provoca un’iperattivazione dei linfociti B con un aumento di numerosi anticorpi antivirali.

La responsabilità dell’HHV6 (infezione primaria o riattivazione virale) è stata chiamata in causa in numerose situazioni cliniche, ma senza una prova definitiva: oltre che nella sindrome da fatica cronica, nella sindrome mononucleosica EBV negativa, nella sarcoidosi, nella sindrome di Sjogren, nell’esantema critico, e anche come cofattore durante l’infezione da HIV. La sua presenza in corso di un piccolo numero di linfomi è dimostrata più chiaramente. In realtà l’HHV6 è ancora un virus “orfano”, alla ricerca di una malattia precisa o di un altro virus col quale potrebbe essere associato.

Questa sindrome colpisce più frequentemente soggetti tra i 20 e i 40 anni, con predominanza per il sesso femminile. È costituita dalla diversa combinazione di sintomi non specifici: l’astenia è costante, ribelle al riposo, impedisce o riduce l’attività quotidiana abituale. Possono associarsi febbre moderata (non oltre i 38.5°C), faringite, artralgie, mialgie, cefalea, poliadenopatie. Vengono spesso proposte consulenze psichiatriche e trattamenti ansiolitici o antidepressivi che restano spesso senza risultato. Più raramente vengono segnalate turbe gastro-intestinali, vertigini, turbe visive, turbe del sonno, un certo dimagramento. Ovviamente, non esiste alcuna patologia sottostante che possa spiegare queste turbe. Infine, a parte una poliadenopatia, l’esame clinico è normale. In anamnesi si ritrova spesso una mononucleosi infettiva, ma questo dato non è costante. Si osserva spesso una deformazione dei globuli rossi che potrebbe indicare una turba della microcircolazione. Gli altri esami di laboratorio sono invece normali. Gli studi virologici e immunologici possono invece fornire importanti informazioni: è noto che nella maggior parte degli adulti si è avuta un’infezione asintomatica da EBV che dà origine ad anticorpi contro l’antigene nucleare, contro l’antigene del nucleocapside virale, e contro l’antigene precoce della replicazione virale. La sierologia dei pazienti con sindrome da fatica cronica presenta alcune peculiarità:

– presenza di anticorpi anti-nucleocapside virale di tipo IgM, espressione di una riattivazione endogena dell’EBV;

– presenza di anticorpi anti-nucleocapside virale di tipo IgG a tassi significativamente superiori ai controlli, come anche per gli anticorpi contro l’antigene della replicazione virale di tipo IgG;

– gli anticorpi contro l’antigene nucleare di tipo IgG sono spesso assenti, contrariamente ai controlli, che indicano un’immunodeficienza specifica per l’EBV: forse si deve ascrivere questo fatto a un deficit selettivo di lgG3 segnalato nei pazienti da parte di alcuni Autori.

I test di sensibilità cutanea sono normali, né vi sono particolarità di tipo linfocitario.

Gli orientamenti attuali stanno rapportando questa patologia alla presenza attiva del virus di Epstein-Barr (o forse di altri virus) in un organismo incapace di liberarsene o quanto meno incapace di renderlo inattivo.

La persistente presenza del virus agirebbe attraverso la produzione continua di interferoni di cui si sa che l’utilizzazione terapeutica produce effetti abbastanza simili alla sindrome da fatica cronica. Si è anche notata la presenza in eccesso di 2-5-oligoadenilato sintetasi, enzima specifico della produzione di interferoni, nei pazienti affetti da questa sindrome. Tuttavia, si può anche considerare che i numerosi marcatori della presenza virale sono soltanto un epifenomeno, potendo diversi fattori eziologici (altri virus, agenti tossici) essere in causa nella riattivazione di un’infezione latente da EBV. Nessuna terapia antivirale è efficace. Tentativi isolati di perfusione di gammaglobuline avrebbero apportato un certo miglioramento.

 

MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Dal punto di vista della Medicina Tradizionale Cinese, la distinzione tra “vera” sindrome da fatica cronica e altre forme di fatica cronica post-virale è irrilevante.

Qualsiasi tipo di fatica post-virale, sia essa una sindrome da fatica cronica o no, può essere interpretata alla luce degli stessi concetti energetici.

 

Eziopatogenesi

La sindrome da fatica cronica riconosce tre principali fattori eziopatogenetici:

– fattori patogeni residui;

– calore latente;

–  quadro di Shao Yang.

 

Fattori patogeni residui

Se il Vento, dopo aver invaso l’organismo non viene adeguatamente eliminato, o se il paziente non si riposa adeguatamente durante l’invasione acuta del Vento, il fattore patogeno può restare nell’interno, trasformandosi in Calore o in Umidità-Calore, e può provocare due situazioni: o continua a produrre sintomi oppure predispone il paziente a ulteriori attacchi delle energie patogene esterne in quanto ostruisce la normale diffusione e discesa dell’energia del Polmone. Inoltre, si avrà un progressivo indebolimento del Qi e/o dello Yin, con creazione di un circolo vizioso.

In effetti, l’Umidità-Calore rappresenta un fattore patogeno residuo molto frequente dopo una malattia febbrile. Ciò è provocato da due cause fondamentali: in primo luogo, durante una malattia febbrile i normali movimenti della Milza (ascendente) e dello Stomaco (discendente) risultano capovolti, per cui il Qi di Stomaco non scende, e i liquidi torbidi non vengono trasformati; e il Qi di Milza provoca formazione di Umidità che ristagna. In secondo luogo, il Calore fa evaporare i liquidi organici che lasciano, come sedimento, ulteriore Umidità e Catarri. Così, una volta formatasi, l’Umidità tende ad autoperpetuarsi, in quanto essa danneggia ulteriormente la Milza (che ama la Secchezza), con conseguente ulteriore formazione di Umidità, e il circolo vizioso è completo.

Anche gli antibiotici rappresentano una delle cause più importanti di fattori patogeni residui: essi sono sì in grado di distruggere i batteri, ma dal punto di vista della Medicina Tradizionale Cinese tendono anche a bloccare i fattori patogeni all’interno senza permettere la liberazione dell’esterno nelle fasi iniziali della malattia, e senza permettere di liberarsi del Calore-Umidità residuo nelle fasi più tardive. È stata ideata una bella similitudine degli antibiotici da JHF Shen: se noi sentiamo entrare un ladro in casa di notte, abbiamo due possibilità: o facciamo rumore, in modo che il ladro scappi senza rubare nulla, oppure prendiamo un’arma e gli spariamo.

Se consideriamo che il ladro è il batterio e la casa il nostro organismo, il fucile è “l’antibiotico” e la creazione del rumore “l’attivazione delle nostre difese organiche”. Se scegliamo la prima opzione, il ladro scapperà senza rubare nulla e senza lasciarci col problema di un cadavere in casa (fattore patogeno residuo): questo è il punto di vista della Medicina Tradizionale Cinese senza scordare che sparando nel buio potremmo colpire, oltre al ladro, anche un nostro familiare (che nell’esempio rappresenta i batteri saprofiti utili al nostro organismo).

L’antibiotico, tra l’altro, lede lo Yin di Stomaco, come è confermato dalla scomparsa dell’induito linguale e dall’arrossamento della lingua in corso di antibioticoterapia.

 

Calore latente

Nelle “Domande semplici”, al Capitolo III, si legge: “Se il freddo penetra nel corpo in inverno, verrà fuori come calore in primavera”, e ciò significa che talora un fattore patogeno (come il Freddo), quasi sempre veicolato dal Vento, può entrare nel corpo senza dare sintomi al momento, ma trasformarsi in Calore e dare sintomi solo dopo mesi. Il Calore latente tende a ledere il Qi e/o lo Yin, ancora una volta provocando un circolo vizioso.

Il Calore latente può emergere spontaneamente, oppure essere spinto a emergere da un nuovo attacco del Vento perverso, oppure ancora può essere spinto alla superficie da fattori scatenanti di tipo psichico.

La ragione per cui il Vento perverso non dà sintomi subito, ma solo dopo mesi, risiede molto spesso nel deficit di Rene: se infatti le condizioni generali, e soprattutto quelle del Rene, sono buone, i sintomi appariranno nel momento in cui il Vento perverso entra, e la malattia verrà sgominata senza lasciare residui latenti.

Se il Rene è in deficit, il Qi organico non saprà opporsi al Vento esterno, il quale potrà entrare indisturbato e senza sintomi di allarme, per poi trasformarsi in Calore e uscire successivamente.

D’altro canto, il deficit di Qi di Rene spiega anche la carenza di difese immunitarie contro il virus in questione, poiché è il Rene, appunto, che produce l’energia difensiva (Wei qi).

 

Quadro di Shao Yang

Sia i fattori patogeni residui (punto 1), sia il Calore latente (punto 2) possono assumere la forma del quadro di Shao Yang, che non è in realtà una terza forma eziopatogenetica, ma piuttosto un’evoluzione delle prime due.

I fattori patogeni possono talora rimanere incarcerati in un livello energetico intermedio (lo Shao Yang, appunto), dove possono ristagnare a lungo: se rimanessero infatti nel Tai Yang, verrebbero espulsi rapidamente perché il Tai Yang apre verso l’esterno; se rimanessero nello Yang Ming, che apre verso l’interno, verrebbero rapidamente spostati, e la forma clinica si trasformerebbe comunque.

Questa modalità si verifica quando le condizioni generali del soggetto sono troppo deboli al momento dell’invasione della noxa esterna.

 

Terapia

Per trattare adeguatamente la sindrome da fatica cronica, è molto importante distinguere preventivamente se l’aspetto predominante sia il fattore patogeno (quadro di pienezza), oppure il deficit di energia organica (quadro di vuoto).

Se infatti noi tonifichiamo il Qi quando domina il fattore esterno, o se al contrario aggrediamo il fattore esterno quando è in causa un deficit di Qi, la malattia può anche peggiorare.

Uno degli elementi che ci consente di distinguere se sia più in causa una pienezza o un vuoto è il polso: vi sarà deficit di Qi (vuoto) se il polso è debole o fine, mentre dominerà il fattore patogeno (pieno) se il polso è pieno, duro o scivoloso.

 

Clinica

Si riconoscono 3 forme da pienezza e 3 da vuoto:

A. Pienezza.

– Calore latente nell’interno,

– Calore-umidità nei muscoli,

– Quadro di Shao Yang.

B. Vuoto

– Deficit di Qi,

– Deficit di Yin,

– Deficit di Yang.

 

Calore latente nell’interno

Sintomi: fatica muscolare con lieve o nulla dolenzia, sete, insonnia, tosse con  scarso escreato giallastro, dispnea da sforzo, perdita di peso, gola secca.

Lingua: rossa con induito giallastro, più rossa nella parte anteriore.

Polso: rapido e leggermente duro.

Note: questa forma compare solo per pochi mesi, poi lascia il posto alla seguente, oppure consuma lo Yin portando a un deficit di Yin. Il Calore è  nascosto prevalentemente nel Cuore e nel Polmone.

Terapia: eliminare il Calore interno.

– GV 14: elimina il Calore, soprattutto se     cronico,

– TE 5  e GI 11: eliminano il Calore,

– LU 10 e HT 8: tolgono il Calore dal Polmone e dal Cuore,  rispettivamente, – SP 6: nutre lo Yin.

 

Calore-umidità nei muscoli

Sintomi: mialgie intense, astenia e sonnolenza, pesantezza del corpo o della testa, fatica muscolare anche dopo lievi sforzi, inappetenza, oppressione toracica o epigastrica, gusto appiccicoso, mancanza di concentrazione e intontimento, turbe della memoria a breve termine, cefalea sorda.

Lingua: induito giallastro e denso.

Polso: scivoloso.

Note: Se il Calore domina, si avrà sete, urine giallo-carico, xantorrea, muco intestinale, bruciore anale, talora proctorragia, sudorazioni notturne. Se l’Umidità-Calore interessa la Cistifellea e il Fegato, si avrà gusto amaro in bocca, ipocondralgie, talora ittero. Se l’Umidità-Calore interessa la Vescica, si avrà difficoltà a urinare, urine torbide e stranguria.

Terapia: eliminare l’Umidità e il Calore.

– SP 9, SP 6 e BL 22: eliminano l’Umidità.

– CV 12 e CV 9: regolano la   trasformazione dei liquidi.

– GI 11: elimina il calore-umido.

– SP 3 e ST 8: eliminano l’Umidità dalla testa.

– TE 7 : elimina il dolore dei muscoli da Calore.

– GV 14: elimina il Calore, soprattutto quello latente.

 

Quadro di Shao Yang

Sintomi: febbre alternata a brividi (la febbre può anche essere assente, ma trattarsi solo di una sensazione di febbre), tensione costale e ipocondriaca, inappetenza, irritabilità, gola secca, nausea, gusto amaro, visione confusa.

Lingua: induito bianco-giallastro scivoloso su un lato solo.

Polso: duro.

Terapia: ripulire lo Shao Yang.

– TE 5 e GV 14.

 

Deficit di Qi

Sintomi: astenia peggiore al mattino, lievi mialgie, fatica muscolare per lievi sforzi, respiro corto, voce debole, sudorazioni diurne, inappetenza, lieve distensione epigastrica e addominale, feci molli, palpitazioni (se c’è deficit di Qi di Cuore), pollachiuria (se c’è deficit di Qi di Rene).

Lingua: pallida.

Polso: vuoto.

Terapia: tonificare il Qi, espellere i fattori patogeni.

– ST 36, SP 6, BL 20 e  BL 21: tonificano la Terra.

– LU 9, GV 12 e BL 13: tonificano il Qi di Polmone.

– HT 5: tonifica il Qi di Cuore.

– CV 6: tonifica il Qi in generale.

– GI 10  tonifica il Qi e insieme a   ST 36 elimina il dolore e la fatica muscolare.

– GV 20: fa salire lo Yang e migliora l’umore.

 

Deficit di Yin

Sintomi:

Deficit di Polmone-Yin: gola secca, tosse secca, astenia intensa, dispnea e voce rauca, febbricola pomeridiana, sudorazione notturna, calore ai 5 cuori, flush agli zigomi.

Deficit di Stomaco-Yin: bocca secca, inappetenza, feci secche, lieve dolenzia epigastrica, flush agli zigomi, sete senza desiderio di bere.

Deficit di Rene-Yin: lombalgie sorde, depressione, scarsa volontà, gambe e ginocchia deboli, vertigini, tinnitus, ipoacusia, secchezza delle fauci che peggiora di notte, sudorazioni notturne, flush agli zigomi, risvegli notturni, magrezza.

Lingua

Deficit di Polmone-Yin: rossa, senza induito anteriore, crepacci nella zona del Polmone.

Deficit di Stomaco-Yin: normale il colore, crepaccio nel centro, dove manca l’induito, o crepacci trasversali sui lati che indicano deficit di Milza-Yin o di Qi di Milza.

Deficit di Rene-Yin: rossa, senza induito.

Polso: Deficit di Polmone-Yin: fine e rapido, o vuoto. Deficit di Stomaco-Yin: idem. Deficit di Rene-Yin: idem.

Terapia: Deficit di Polmone-Yin: nutrire lo Yin, generare i liquidi, rinforzare il Polmone.

– LU 9 e CV 17: tonificano Yin e Qi di Polmone.

– BL 43: nutre il Polmone-Yin.

– BL 13 e GV 12: tonificano il Qi di Polmone.

– CV 12, ST 36 e SP 6 tonificano la Terra, madre del Polmone e generano liquidi; inoltre, CV 12 tonifica  il Polmone perché il canale del Polmone parte da questo punto.

– GV 20 rischiara il cervello e l’umore.

Deficit di Stomaco-Yin: nutrire lo Yin, rinforzare la Terra.

– CV 12, SP 6, ST 36: già detti.

– ST 44: toglie il calore gastrico.

– GV 20: già detto.

Deficit di Rene-Yin: nutrire lo Yin, rinforzare il Rene e la volontà.

– KI 3: nutre il Rene.

– LU 7 e KI 6: in combinazione, aprono Vaso Concezione, nutrono il Rene e umidificano la gola.

– CV 4 e SP 6: nutrono il Rene-Yin e beneficano i liquidi.

– BL 23 e BL 52 rinforzano la volontà (in combinazione).

– GV 20: già detto.

 

Deficit di Yang

Sintomi: lombalgia, ginocchia fredde, freddolosità, pallore, impotenza, eiaculazione precoce, poliuria pallida, apatia, edema malleolare, infertilità.

Lingua: pallida, edematosa, umida.

Polso: debole e profondo.

Terapia:  tonificare lo Yang, scaldare il Rene.

– BL 23  e GV 4: scaldano il Rene Yang.

– CV 4: in moxa, idem (senza moxa, tonifica il Rene-Yin).

– KI 3 e KI 7: idem.

– BL52: rinforza la volontà.

– GV 20: già detto.

Nota: il deficit di Yang può accompagnarsi ai segni di deficit di Milza-Yang, che talora sono predominanti.

 

 

Alberto Bevilacqua*

Lo studio dei comportamenti umani riconducibile all’interno delle scienze sociali, delle quali l’antropologia (dal gr. ànthrσpos, uomo) è la primaria disciplina di riferimento, fin dall’inizio dell’era scientifica moderna ha fortemente motivato i ricercatori e gli studiosi circa le questioni relative all’importanza delle sollecitazioni e delle suggestioni evocate dal simbolo sugli atteggiamenti espressivi dell’uomo.

Henri-Jean Martin , ad esempio, in ‘Storia e potere della scrittura’ testimonia dell’antica saggezza e del modello interpretativo del mondo dei Dogon, popolazione africana stanziata nel medio Niger (Mali) e della ricca cultura simbolica, poetica, mitica e religiosa ereditata dai loro primitivi antenati: “Dio, creando, ha pensato : prima di dare un nome alle cose, le ha disegnate nella loro intenzione creatrice. (…) La creazione così come si offre all’uomo, porta il segno di questa intenzione divina che egli si sforza di decifrare e di cui, a sua volta, riproduce i simboli”.

Il simbolo, quale elemento fondamentale che da sempre orienta ed impronta l’uomo nel tempo e nello spazio, concorre a fissare l’esperienza, alla formazione della memoria e ad evocare il ricordo, soprattutto in concomitanza di condizioni stato-dipendenti. Ha quindi contribuito in maniera determinante, durante lo sviluppo filogenetico della specie umana, alla sedimentazione e stratificazione (prioritariamente nei blocchi arcaici del cervello), di profonde e stabili tracce biochimiche e mestiche: un patrimonio genetico inalterato che si è tramandato fino ad oggi. La primaria strutturazione di grossolane vie neurali e sinaptiche così improntate e lo sviluppo poi sempre più raffinato di funzioni superiori ed uniche nel mondo animale, hanno determinato pertanto l’affiorare e l’affermarsi di tre facoltà esclusivamente umane: l’analogia, l’astrazione e la concettualizzazione.

In effetti negli uomini primitivi l’immagine aveva presto acquisito un alto valore ‘associativo astratto’ che fissava, nel progressivo emergere della mente, la rappresentazione traslata degli oggetti, pur rimanendo aderenti alle reali ed impressive esperienze vissute. Nella raffigurazione della realtà i simboli dunque derivano dalle profondità ancestrali del tempo e tuttora si incrementano ed agiscono sull’unità psicorganica umana veicolando le innumerevoli sollecitazioni ed influenze prodotte dai più svariati stimoli provenienti dal continuo evolversi della socio cultura e dal mondo del naturale.

Fin dalla prima comparsa dell’uomo sul pianeta l’immagine del disco solare, ad esempio, come  percezione sensibile di luce e calore è stato subito associato all’idea di vita. Una delle interpretazioni del ‘cerchio’ che ne deriva, vista nell’ottica del pensiero pre-logico, tipico dei preistorici e della peculiare ‘visione analogica del mondo’ della cultura orientale, può essere quindi così sequenziata:

–  disco-immagine-sole,

–  luce-energia-calore,

–  quindi cerchio = simbolo della  vita (fonti vitali).

Il centro di una delle culture più antiche dell’umanità, il complesso megalitico di Stonehenge nel Wiltshire britannico, con i suoi menhir, monoliti e triliti disposti in forma di circonferenza, può essere a buona ragione considerato un esempio emblematico di riproduzione simbolica dell’astro, materializzata sul terreno dall’uomo primitivo. La forza energetico-vitale attribuita alla stella centrale fece sì che il monumento fosse costruito in allineamento con le orbite del sole proprio per esprimere, con riti e culti propiziatori dedicati, il forte legame e la totale devozione dell’uomo alla ‘fonte della vita’.

 

Tutte le attività dell’uomo si possono praticamente ricondurre all’influenza del simbolo, linguaggio verbale e scritto compresi e mentre S.Freud  gli attribuisce il valore di ‘rivelatore’ dell’inconscio, C.G.Jung lo arricchisce di un ulteriore contenuto, quello di rappresentare il riferimento collettivo dell’intero consorzio umano.

G. Girotti ne offre una convalida di grande considerazione scientifica: “Verso i gradini superiori della scala zoologica, in concomitanza con lo sviluppo del telencefalo e della corteccia cerebrale, comparirebbero pertanto le premesse delle ‘funzioni simboliche’, che assumono così grande rilievo nell’attività psichica umana.  Vi è nella simbolizzazione la confluenza-attraverso l’apprendimento-di esperienze distinte e diverse in un’unica rappresentazione mentale collegata ad una stessa direzione di comportamento”.

Il simbolo può assumere però anche un significato minaccioso ed agire negativamente sui comportamenti sia individuali che collettivi innescando resistenze emotive e modificazioni fisiologiche, normalmente momentanee, ma che in certi contesti possono anche radicarsi stabilmente nella struttura biologica degli umani.

Molteplici sono gli atti neuroespressivi della scrittura indotti dalle stimolazioni simboliche. In parte a L.Klages ma soprattutto allo svizzero M.Pulver va riconosciuto il merito della                           scoperta delle risposte grafomotorie, espresse dal soggetto, alle provocazioni inconscie che si registrano nelle oscillazioni grafiche. Sono intuizioni derivate dalla psicologia junghiana: la sua genialità è stata quella di averle applicate alla fenomenologia scrittoria. In effetti lo spazio cartaceo è pregnante di sollecitazioni che si riconducono ai contenuti esperenziali filogenetici e ontogenetici dello scrivente.

Un’allieva di Jung, la grafologa Teillard chiarisce: “nel momento stesso in cui scriviamo, ci situiamo nello spazio. Il foglio di carta rappresenta l’universo nel quale ci muoviamo e ogni movimento scrittorio è simbolico del nostro comportamento in questo universo”.

Nell’uomo la sede del simbolismo sembra essere l’ippocampo che, oltre ad altre parti arcaiche del sistema limbico, svolge un ruolo fondamentale nella produzione della memoria ed esplica funzioni rilevanti anche per quanto riguarda la dinamica delle emozioni e lo sviluppo dei sentimenti. In particolare ad esso è attribuita la funzione di accumulare conoscenza intesa come quel processo che consente all’individuo la possibilità di modificare adeguatamente la propria condotta e di escogitare diverse modalità di risposta in modo selettivo nei confronti di situazioni pregresse o di nuove esperienze gradevoli o spiacevoli e più o meno durevoli o ripetitive. Pertanto questa capacità si basa sull’utilizzazione del vissuto ed è collegata alla necessità vitale di adattamento.

Il ripetersi ed il perseverare di attività o di esperienze di tipo emotivo-relazionale infatti determinerà, all’interno della plasticità encefalica, il formarsi di nuovi circuiti psiconervosi che si stabilizzano nell’individuo e che andranno a strutturarsi con ‘imprinting ed atteggiamenti biopsicologici’ durevoli nel tempo.

Nello studio del movimento grafico gli effetti prodotti dalle sollecitazioni simboliche sono individuabili, dal grafologo esperto, in tutte le zone dello spazio cartaceo e contribuiscono quindi in maniera determinante, puntuale e raffinata a far emergere istantaneamente le nascoste ed ‘autentiche modalità psicomentali’ dello scrivente.

Sottolineo questo concetto anche nel mio ultimo lavoro di ricerca:

“L’astrazione simbolica infatti, con tutti i suoi specifici contenuti e significati, prende corpo oltre che nella sfera immaginativa e mentale del soggetto, anche sul foglio di carta sul quale, all’insaputa e senza possibilità di controllo razionale della persona, fissa, nei vari punti del tracciato grafico, tutte le risposte fisiologiche, temperamentali, caratteriali e biopsicologiche, prima intimamente elaborate e poi adottate dall’individuo”.

Ed è proprio quella superficie cartacea che, come ‘astrazione’ dello spazio ambientale ed esistenziale, provoca ed accoglie su se stessa il ‘precipitato’ delle modalità comportamentali reattive o adattive dello scrivente alle sollecitazioni del mondo esterno. Per questi contenuti, gli atti grafici, sotto l’intensa influenza degli stimoli simbolico-esperenziali, riassumono in sé l’autorappresentazione dell’Io e semiologicamente preconizzano l’indice, il segnale, il significato e la reale qualità funzionale dell’intero network biopsichico dell’uomo.

Per il Pulver oltre allo spazio fisico, anche le quattro dimensioni vettoriali dei lati perimetrici del foglio, definibili anche attrattori evocativi, sollecitano l’attivazione di forze neuromuscolari (sinaptiche e biochimiche) che si estrinsecano in azioni e reazioni psicografoenergetiche strettamente correlate allo status globale dello scrivente. Forze che si imprimono ed incidono nella superficie cartacea e che si orientano in tutte le direttrici della stessa, forze che io ritengo informatrici oltre che delle condizioni di benessere psichico anche di quelle di rischio fisiopatologico del soggetto.

In particolare ed in linea generale, per il grafologo elvetico il vettore di destra solleciterà la produzione di grafie progressive con espressioni di dinamismo, di espansione, di estroversione, di altruismo e del naturale fluire dell’energia vitale mentre quelle regressive significheranno la manifestazione psicologica di introversione, di blocchi energetici, di prevalenza delle istanze egoiche, di cautela o diffidenza. Nelle due polarità alto-basso, la prima solleciterà il richiamo dello spirito, della consapevolezza, dell’ideale e dell’immaginazione, dello sviluppo del Sé mentre l’altra attirerà, ad esempio, verso l’inconscio, l’istinto, la sessualità.

Dal proprio centro di gravità energetica l’uomo infatti è costretto ad orientarsi continuamente nel ‘campo quantico probabilistico’, interagendo con gli innumerevoli poli intrapsichici, socio-culturali e relazionali di attrazione, repulsione ovvero sinergici, insiti in esso.

Le profonde tracce mnestiche neurali, le funzioni della mente, l’ippocampo, il telencefalo, tutto co-partecipa, in definitiva, al comportamento oscillante e vibratile scrittorio dell’uomo.

 

 

 

 

(Fonte: Moretti G., Trattato di Grafologia, emp – Edizioni Messaggero – Padova, XI Ed. 1977. p.488

 

Bibliografia

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Emanuela Naticchi* Maria Gabriella Scenna**

 

Nell’ultimo decennio si è assistito ad un massiccio e talvolta sconsiderato uso di terapie antibiotiche nel trattamento delle malattie da raffreddamento, con conseguente aumento di problematiche quali resistenze, allergie ed effetti collaterali. A tal proposito, acquista sempre un maggior rilievo la possibilità di effettuare un’integrazione mirata a contrastare le malattie infettive rafforzando le difese immunitarie del paziente.

La difesa immunitaria è messa in atto  da un complesso sistema per mezzo del quale l’organismo riconosce i propri costituenti come “self”, a cui è tollerante, e protegge se stesso dal “non-self” come ad esempio patogeni (nel caso di infezioni), cellule estranee (nel caso di trapianti) o trasformate (cellule neoplastiche), contribuendo così in modo determinante al controllo omeostatico dello sviluppo, al mantenimento dell’integrità di organi e tessuti e quindi alla sopravvivenza degli individui.

La discriminazione tra “self” e “non self” avviene a livello molecolare ed è mediata da particolari strutture cellulari (recettori  Toll-like, recettori dei linfociti T, complesso maggiore di istocompatibilità o MHC, anticorpi), che consentono la presentazione ed il riconoscimento di componenti dell’agente lesivo definite antigeni (in senso letterario antigene significa “induttori della produzione di anticorpi”).

La protezione dalle infezioni e dalle malattie è realizzata da due principali componenti del sistema immunitario, l’immunità innata o naturale e l’immunità acquisita o adattativa; questi due sistemi interagiscono tra loro e nel complesso costituiscono l’intero sistema immunitario.

Fanno parte del sistema immunitario organi centrali (timo e midollo osseo) e periferici (linfonodi, milza, cellule linfoidi del sangue e della linfa).

L’immunità naturale è una prima linea di difesa contro antigeni estranei, è relativamente poco specifica ed i suoi effettori principali sono il sistema del complemento, il lisozima e diverse componenti cellulari quali macrofagi, granulociti, mast cellule e cellule Natural Killer.

L’immunità acquisita è invece caratterizzata da un alto grado di specificità e dalla capacità di generare cellule della “memoria”. Gli effettori più importanti sono i linfociti B, in grado di produrre anticorpi (effettori dell’immunità umorale), ed i linfociti T con le loro diverse funzioni (citotossica, helper o soppressor/regolatoria), che sono i mediatori dell’immunità cellulo mediata.

L’identificazione di condizioni morbose caratterizzate da un difetto della risposta immunitaria ha prospettato la necessità di ricercare sostanze capaci di stimolare o di correggere un deficit della risposta immunitaria: a tali sostanze che cercano di normalizzare funzioni carenti è stato dato il nome di immunostimolanti.

Gli agenti immunostimolanti agiscono con un meccanismo aspecifico che prevede l’attivazione di cellule come macrofagi, granulociti e fagociti, l’attivazione  e l’aumento del numero dei linfociti Natural Killer e di fattori umorali (lisozima, lisina, interferoni, TNF-α, sistema complemento-properdina, leuchine, ecc.) dell’immunità aspecifica.

Gli immunostimolanti aspecifici devono soddisfare alcuni requisiti generali: nessuna o trascurabile attività antigenica, nessuna induzione di reazioni allergiche o di autoimmunità, non essere cancerogeni o co-cangerogeni, essere soggetti ad una rapida degradazione biologica, essere chimicamente definiti.

La principale applicazione degli immunostimolanti consiste nella prevenzione o nel trattamento delle infezioni non complicate del tratto respiratorio superiore.

Gli obiettivi dell’integrazione con fitoterapici sono: ritardare o evitare il manifestarsi della malattia, ridurre la gravità, l’intensità e la durata dei sintomi, contrastare l’insorgenza di complicazioni e recidive, potenziare gli effetti benefici delle terapie, favorendo la riduzione di dosi e della durata del trattamento.

La terapia può utilizzare gli estratti di pianta o le preparazioni contenenti le frazioni o le molecole più attive sul piano immunologico. Le frazioni più interessanti si possono classificare in due categorie: ad alto peso molecolare (polisaccaridi, proteine, glicoproteine e peptidi) e a basso peso molecolare (alcaloidi, alchilammidi, chinoni, terpeni, saponine, ecc.)

 

Echinacea

L’Echinacea appartiene ad un genere di piante erbacee perenni della famiglia delle Asteraceae, originarie del Nord America. Delle nove specie di Echinacea le più comunemente usate sono l’Echinacea anguistifolia, E.purpurea ed E.pallida.

Le parti della pianta usate a scopo medicinale comprendono la porzione aerea, la pianta intera con la radice e la radice stessa. Nella radice e nel rizoma delle varie specie di echinacea sono presenti: polisaccaridi ad alto peso molecolare, composti fenolici derivanti dall’acido caffeico come l’echinacoside, l’acido cicorico e clorogenico e la cinarina, l’olio essenziale e le alchilamidi.

Proprietà farmacologiche

L’Echinacea esercita alcuni effetti non specifici sul sistema immunitario: l’inulina, componente polisaccaridico della radice, attiva una parte del sistema immunitario nota come via alternativa del complemento. L’Echinacea, inoltre, aumenta il numero dei globuli bianchi mediante un legame tra polisaccaridi e recettori dei globuli bianchi stessi, in particolare linfociti T, macrofagi e cellule NK. I polisaccaridi dell’Echinacea aumentano la fagocitosi da parte dei macrofagi e li stimolano a produrre una quantità di composti che potenziano l’immunità (TNF, interferone e interleuchina). Oltre ai polisaccaridi si pensa che anche le alchilammidi liposolubili e i derivati dell’acido caffeico come l’acido cicorico contribuiscano agli effetti immunostimolanti dell’Echinacea.

Indicazioni terapeutiche

L’Echinacea è utilizzata come terapia coadiuvante e nella profilassi delle infezioni del tratto respiratorio superiore e di quelle del tratto urogenitale.

Controindicazioni ed effetti collaterali

Come per tutti gli immunostimolanti si sconsiglia l’uso in caso di malattie sistemiche progressive e patologie autommuni, quali tubercolosi, leucosi, collagenosi, sclerosi multipla, AIDS o infezioni da HIV. Sono da considerare anche probabili interazioni farmacologiche in quanto l’Echinacea modifica la capacità metabolica del CYP1A2 e CYP3A.

Si raccomanda di non utilizzare i preparati a base di Echinacea per più di 8 settimane.

Gravidanza ed allattamento

In conformità con la prassi medica generale, il prodotto non deve essere utilizzato durante la gravidanza e l’allattamento senza prima aver sentito il parere del medico.

 

Astragalo

L’Astragalo è la radice di Astragalus membranaceus,  un genere di piante appartenente alla famiglia delle Fabaceae, sottofamiglia Faboideae, comune nelle regioni temperate dell’emisfero nord.

I principali componenti dell’Astragalo sono polisaccaridi (astragalano, astraglucano), saponine triterpeniche (astragalosidi) e flavonoidi. I polisaccaridi e solo in parte le saponine sembrano essere i responsabili delle azioni farmacologiche dell’Astragalo. Un altro gruppo di sostanze attive è rappresentato dagli isoflavoni che si sono dimostrati capaci di agire come sostanze antiossidanti.

Proprietà farmacologiche

Si ritiene che l’Astragalo possa stimolare il sistema immunitario attraverso molteplici meccanismi: aumentando il numero di cellule staminali nel midollo osseo e nei tessuti linfatici, aumentando la produzione di anticorpi IgE e IgM e di interferone, stimolando i macrofagi, aumentando la fagocitosi,  attivando i linfociti T e le cellule NK e inibendo l’immunosoppressione indotta da radio e chemioterapia.

Indicazioni terapeutiche

L’Astragalo può essere impiegato come immunostimolante nei casi di influenza e raffreddore e nei soggetti in trattamento chemioterapico sia allo scopo di prevenire i danni della chemioterapia, sia allo scopo di aumentare le difese immunitarie.

Controindicazioni ed effetti collaterali

Negli studi clinici non sono stati segnalati effetti indesiderati e nemmeno interazioni.

 

Aloe

L’Aloe vera è una pianta perenne a portamento arbustivo della famiglia delle Aloeacee che predilige i climi caldi e secchi.

I principali componenti dell’Aloe sono acqua e polisaccaridi (pectine, emicellulose, glucomannano, acemannano e derivati del mannosio). Contiene inoltre amminoacidi, lipidi, steroli, tannini ed enzimi (COX).

Proprietà farmacologiche

L’Aloe ha dimostrato di possedere effetti protettivi e immunostimolanti mediati principalmente dai glucomannani.  L’acemannano svolge una notevole azione diretta sul sistema immunitario attivando e stimolando macrofagi, monociti, anticorpi e cellule T: l’acemannano funge da ponte tra gli antigeni (come le particelle di un virus) e i macrofagi, facilitando la fagocitosi.

Indicazioni terapeutiche

L’Aloe viene utilizzata come lassativo, nel trattamento o per favorire la guarigione di ustioni, ferite ed eritemi solari. Nella medicina tradizionale è stata anche utilizzata come amaro-tonico, eupeptico, colagogo ed è consigliata per allergie alimentari, malattie del sistema immunitario, ulcere gastroduodenali, malattie infiammatorie croniche. Viene anche usata per la prevenzione degli effetti iatrogeni radiochemioterapici e nelle malattie infettive.

Controindicazioni ed effetti collaterali

I pazienti affetti da ostruzione, stenosi o atonia intestinale, disidratazione grave con perdita di elettroliti e stipsi cronica dovrebbero evitare l’assunzione di prodotti a base di Aloe. L’Aloe non va somministrato ai pazienti con patologie intestinali a carattere infiammatorio, ai bambini di età inferiore ai 10 anni, a pazienti affetti da crampi e dolori addominali in genere.

Il sovraddosaggio può causare spasmi ed una grave diarrea, con conseguente perdita di liquidi ed elettroliti.

La diminuzione del tempo di transito intestinale può ridurre l’assorbimento dei farmaci somministrati per via orale.

Gravidanza ed allattamento

L’Aloe non dev’essere usata in gravidanza o durante l’allattamento senza aver sentito il parere del medico.

 

Oltre all’approccio fitoterapico,  per modulare alcune funzioni del sistema immunitario si stanno valutando le potenzialità benefiche di alcune sostanze come i micronutrienti zinco e selenio, la lattoferrina  e i probiotici.

Lo zinco, un minerale essenziale presente nel nostro organismo, influenza lo sviluppo e l’integrità del sistema immunitario, oltre ad avere un forte impatto sui mediatori  immunitari (enzimi, citochine), sulla regolazione dell’attivazione delle cellule linfoidi, sulla loro proliferazione e sull’apoptosi. Aiuta a mantenere l’integrità della cute e delle mucose. Esercita una diretta attività verso il rinovirus. Lo zinco influenza fortemente sia il sistema immunitario aspecifico, sia l’immunità acquisita.

Il selenio è un oligominerale essenziale componente di molte proteine note come selenoproteine,  in grado di potenziare la risposta anticorpale e, al tempo stesso, di svolgere un prezioso ruolo antinfiammatorio poiché, da un lato stimola la sintesi della glutatione perossidasi (il più importante enzima antiossidante delle nostre cellule) e dall’altro incrementa la risposta dei linfociti Th1 e delle NK.

La lattoferrina è una proteina globulare multifunzionale con attività antimicrobica sia battericida che fungicida.  Possiede inoltre un’azione diretta sul sistema immunitario, soprattutto intestinale, attraverso un effetto immuno-modulante derivante dalla induzione della secrezione di citochine e chemochine. Studi clinici hanno evidenziato altri effetti sul sistema immunitario quali l’inibizione dell’infiammazione, la stimolazione sia del sistema immunitario innato sia di quello adattativo.

I probiotici sono quei microrganismi viventi la cui somministrazione orale è in grado di determinare effetti benefici sulla salute attraverso un miglioramento dell’equilibrio batterico e nutrizionale dell’intestino ed una stimolazione dell’immunità mucosale e sistemica. I probiotici svolgono un ruolo fondamentale nella terapia del dismicrobismo intestinale, fattore predisponente per l’insorgenza di numerose condizioni patologiche locali, dismetaboliche, immunitarie e psicosomatiche.  L’intestino, infatti, esercita un ruolo essenziale non solo nella digestione ma anche nei processi di difesa dell’organismo, sia nella resistenza alla colonizzazione di batteri patogeni, sia nella modulazione delle attività del sistema immunitario delle mucose intestinali. I principali probiotici appartengono al gruppo dei lattobacilli, dei bifidobatteri e dei saccaromiceti: i primi due sono anaerobi gram + che normalmente risiedono nel colon umano, i saccaromiceti sono dei lieviti.

Alcuni ceppi selezionati di probiotici possono modulare sia la risposta immunitaria adattativa che quella acquisita in modo dose dipendente attraverso l’interazione con le cellule dendritiche delle mucose e con le cellule epiteliali intestinali. Il meccanismo d’azione consiste in un’alterazione della produzione delle citochine con conseguente incremento della produzione di IL-10 e aumento dell’attivazione dei linfociti T reg.

 

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